暮らしフルネスの意味

「暮らし」という言葉は、上位概念と下位概念があるように思います。巷で経済活動の一環として使われている暮らしは、どちらかというと下位概念の生活全般を示すことであって上位概念の人の生き方や生きる道のことを示すわけではありません。

私が提唱する暮らしフルネスは、上位概念の方でありそこには生き方や働き方といった日本人としての暮らし方のことを定義するものです。

そもそも新しい暮らしとは何かということです。

便利な道具、最先端の環境、見栄えのいい雑貨、オシャレな住環境、そんなものが果たして新しいのでしょうか。それは新しいではなく、目新しいだけであって本当の意味で温故知新したものではありません。

もっとも古いものがもっとも新しいものであるわけで、目新らしいものはすぐに古くなるのです。殷の湯王が、「日々新た」と使う、「新しい」の意味は、自分自身を洗い清め磨き直し常に新しいといいました。

これは別に目新しいことを日々にやろうとしたわけではありません。新しいままでいられるように自分自身を磨き続けようとしたのです。これこそまさに、私のいう「暮らし」を実践することです。

そのためには、今に集中して今を味わう実践が必要です。今を味わうための砥石は何か、それは太古の時代からその環境の中で文化として昇華されてきたものを砥石にすればいいのです。

日本人であれば、日本文化であり、大和魂を高めることです。

現在の日本語は、大変残念なことに本物であろうが偽物であろうが同じ言葉を使います。暮らしであっても、暮らし風でも暮らしと語ります。他にも道具に関しても、畳もイ草を使ってもいないものまで畳といい、プラスチックで加工した紙にまで和紙などといいます。

こうやって日本語が、下位概念ばかりが横行して上位概念で使われたものが失われればそのうち日本人そのものの意識の程度も下がってしまいます。

幸福とは、単にお金がたくさんあって物があってなんでも所有できることではありません。現在の資本主義経済では、それが幸福なることかのように思いこんでいる人が多いですが本来は生き方によって幸福になるのです。

生き方が変わるというのは、暮らしが変わるということです。

それが暮らし方を改革するという、私の暮らしフルネスなのです。私も、日々、日本文化に囲まれ、自然と共生し、時を味わい新しい日々を楽しんでいます。その生き方を分かち合いたいと願い、子どもたちに譲り遺したいと祈り、取り組んでいます。

新しい生き方をする人こそ、新しい働き方をし、新しい働き方は新しい暮らし方になり、新しさは「本物」になります。洗練される新しさは、本物だけが持つ輝きを発揮し、日本文化の象徴ともなります。

引き続き、私の実践する暮らしフルネスで日本の未来に貢献していきたいと思います。

気候変動への畏怖

現在、地球全体は温暖化に向かっています。日本に住んでいて感じるのは、雨の多さや風の強さです。この雨や風が大きくなるというのは、それだけ温冷の差や変化が激しくなっているということです。

自然界は正直ですから、やったことが必ず結果として帰ってきます。ただ人間は、自分たちの人生の時間が短いですから見届けるのは数世代後になるかもしれませんが必ず自然は因果応報がありその通りにバランスを取ります。

バランスを取る際にの変化を観察すれば、現在は何が起きてこれから何が起きるのかを察知することができるようになります。

例えば、温かくなれば今度は冷えてくる。冷えれば今度は暖かくなる。それを自然界が行うためには、様々な手段があります。一つは、火山を噴火させること、台風を走らせること、大雨を降らすこと、地震を起こすこと、これらは自然調和のために自然界が自律的に本能的に行うものです。

自然界の生き物たちは、本能がありそこで地球とつながっていますから地球の生命の動きを察知しやすくできています。人間は脳を発達させ理屈を発展させてきているため本能をあえて減退させていたりします。すると、地球の生命の動きを察知しにくくなり、何が起きているのかを科学で分析しなければわからなくなりました。

しかしこの分析というものは察知ではありませんから、機械的に一部分だけを切り取っていくら分析してもそれは生命ではありませんから察知することはできません。察知というものは、現在の自然全体の動き、つまり太陽の光や雨、風、湿度、空の様子、月、星空、海、ありとあらゆる自然全体とアクセスしながら現在がどうなっていてこれからどうなっていくのかを予知する必要があるのです。

現在、私が察知しているのは温暖化の後に寒冷化が来るという事実。またその過程でどのように冷えていくのかを、自然全体の動きから発見していくことです。その動きを如何に緩やかにさせるかが、人類がこれから智慧を結集させて挑まなければならない過程です。

急激な変化は、大きな犠牲を伴います。緩やかな変化は、それだけ人類も体制を整えていく時間をいただくことができます。温暖化を防ぐことは寒冷化を急激に迎えるための対策です。

今、やらなければ大変な目にあうことは火を見るよりも明らかです。コロナの御蔭で自粛すると、あれだけ二酸化炭素を排出しないで地球の温暖化に影響を与えることができました。コロナよりももっと大変なことが起きていること、気候変動の畏怖を忘れないようにして子どもたちを守っていきたいと思います。

 

いのちの学び

私たちの存在は、古来の親祖から子孫まで長い時間をかけていのちのリレーをしてきて今があります。この今は、どれだけの人が繋いできたのか、それを考えることも少なくなってきているように思います。

自分のことばかりを考えては、自分の代のことしか観えませんが今、私たちが存在しているというのはその前の代、そしてずっと前の代から連綿とつなげてくださったから存在しています。

先祖を感じるということは、本来、今まで私たちが歩んできたプロセスを味わうことです。どのような変遷で今があるのか、そしてこの国がどんな歴史をたどってきたのか、それは教科書で文字だけを読むことで理解するのではなく自分の身体と共に感じる中でその実感を得ることが大切なことのように私は思います。

例えば、今の自分のいる場所から遡りはじめるとします。

自分の両親、そしてその両親の両親、さらにその両親と辿っていけば一代で2倍ずつ増えていきます。5代では約60人、10代では、約2000人、20代で約200万人、30代で20億人、40代遡れば約2兆人、この40代遡ったころが約800年代くらい、平城京があったころぐらいだともいいます。つまり今から1200年前になれば、2兆人の先祖が関わって今の私がいるということです。

その2兆人いる先祖が、一つでも関わらなければ今の私は存在してもいないという事実。この偉大さこそ、私は「徳」の姿の正体であるとも感じています。目には見えないけれど、偉大な恩恵の中に自分が存在している。そしてその偉大な恩恵を、次世代へと譲り渡していくということ。

これは単に自分の子どもをつくればいいという話ではありません。みんなで子どもを育ててきたから今の自分があるということにも気づく必要があるのです。先祖の皆様が愛情をかけてその世代を大切に守り次へとバトンを繋いできた。そのバトンを渡してきた数は、今の地球の人口では敵わないほどの人たちがこの地球と私たちを支えてきたという事実。そういうものを理解するところにこそ、いのちの本体や、今の私たちが本当になすべきことを実感する理由になると私は思います。

日本人も元を辿れば神話に出てくる伊弉諾と伊弉冉からはじまりここまで家族や親せきが増えていき今があります。もとは一組の夫婦からはじまりこれだけの歴史の変遷を経て今にいたります。

そして最近の遺伝子の研究で分かってきたのは、20万年前の1組の夫婦から世界の人類が誕生した可能性があるということです。20万年遡り、もしも今までのいのちのバトンの歴史を目に観えるようになれば私たち人類はみんな兄弟や親せきであることに気づくのです。

それが今では、争い、差別し、貧富の差がわかれ、権力や奴隷などもうまれ、最初の先祖が子孫たちの現状を見たらどう感じるだろうかとも思います。

学校の知識を教えることも大切で文字から学ぶことも、ITで情報を得ることもそれも大事なことでしょう。しかし人類として根源的なものや根幹的なものを無視して、それだけを知識で学んでも本当のいのちの学びにはつながっていないのではないかとも私は感じます。

私が、伝統や家を甦生することも、大和魂や大和心を伝承していくことも、これはすべてこのいのちのバトンの存在やその「徳」に報いたい、報いようと思うからです。

子どもたちがこの先、生きていく中で絶対に忘れてはならない学問があります。それが歴史であり縁であり、いのちなのです。引き続き、私の限られた人生の中で、この永遠のいのちの存在を徳積で可視化し、世の中に伝道していきたいと思います。

 

ハンコ文化と日本人

コロナ中のテレワークで問題になったものの一つに「ハンコ」(印)というものがあります。改めて、このハンコはなぜ必要なのか、そして何のために存在するのかを少し深めてみようと思います。

そもそもこのハンコのはじまりは紀元前7000年以上前のメソポタミアで使用されたのが起源とされています。メソポタミアでは、印章は円筒印章といい粘土板、または封泥という粘土の塊の上で転がす円筒状の印章でした。そして古代エジプトでは紀元前3000年くらいのものと思われるヒエログリフが刻印された印章が発見されています。

「ハンコ」の制度の始まりとしては中国ではなく西洋から伝わった制度で「旧約聖書」の中にも実印や認印の制度のくだりが40箇所程散見されているといいます。そしてこれが日本に伝来するのは約2300年前、後漢の光武帝時代に倭奴国(日本)に送られた金印(漢倭奴国王)だといわれます。これは福岡出身の私にも馴染みが深いものです。

それが平安時代に入り「手形印」として掌に朱肉を着け押す形になりその制度は江戸時代まで使用されたといいます。平安時代後期頃より武将の願文・起請文や遺言状などに花押(書き判)というものになり押印となります。この「押」という字には署名するという意味で「美しく署名したもの」という意味になります。戦国時代の大名の手紙などに見事な押印が多いのを歴史資料館などで拝見したことがあります。家康や上杉謙信なども綺麗な押印でした。

そして江戸時代には花押のことを「判」といい私印が使われる様になり、それまでと区別するようになり、花押のことを書き判、印章のことを印判となったのではないかといわれています。つまりここで今のサインとハンコになる流れを感じます。

そして明治6年10月1日で明治新政府が太政官布告を行なった際「本人が自書して実印を押すべし。自書の出来ない者は代筆させても良いが本人の実印を押すべし。」と定められ現在、私たちが使っている印章が一般的に使われるようになりました。その記念日である10月1日を「印章記念日」にしたそうです。

このハンコという言葉は江戸時代に盛んに作られた木版画やそれに用いられる版木を版行(はんこう)と呼び、それが転じてハンコと呼ばれるようになりました。それとよく間違えられるのですが、ハンコと印鑑は異なります。

このハンコは、個人や組織がその当事者であることを証明する印(しるし)を指します。一般的には切り口が円形、楕円形、角型などをしており全体は棒状をしています。そして印鑑は捺印をした時に紙や書類などに残る文字や絵を表します。つまり、印影と呼ばれるものと同じです。現在では二つを同じ意味で使われるようになり同じ意味だと思っている人が増えています。

長くなりましたが、ハンコには長い歴史があり、現在でもつかわれているところを感じると確かにこれは文化です。日本人は特に、ハンコには「自己」というものの証明で活用しているように思います。つまり意思表明や責任の確認、覚悟や公の立場、権力などありとあらゆる立場を証明するものとしてそのプロセスを重んじたのです。

証明書といった方がいいかもしれませんが、これは「真(まこと)」ですよと真実を顕すものです。真偽をただすためにもその証明が必要だったのです。日本人は正直な民族ですから、かえってそれが時代の湾曲によって真偽を確認する必要が出てきてその都度、証明する大切さが高まったいったのでしょう。

現在では、技術が発展しセキュリティの問題が特に出てきています。簡単に偽造されてしまっては証明が意味をなしません。ハンコ文化はなくなりませんが、ハンコの真偽を守る技術は新しくなっていくはずです。

ハンコをなくそうとするのは確かに、プロセスを重んじる日本人にはできないかもしれませんがハンコを証明する技術は発展しよりシンプルになっていくように思います。

プロセスの中に何度も自分の意思を確認する機会があるということは私は尊いことだと思います。初心を忘れずに、それに取り組んでいるという自己との約束であり自己との対話になります。日本の文化の一つにハンコがなるのは正直さをもつ日本人の徳目ゆえのように感じました。

これからどう展開されていくのか、それも楽しみです。

 

大和と共に

「三つ子の魂百まで」という言葉がります。この三つ子の魂とは一体何のことを言っているのかということを考えたことがあります。辞書では、三つ子の魂百までとは、幼い頃の性格は、年をとっても変わらないということだと書かれます。

つまり幼少期、生まれてから3歳になるころの子どもの性格であるといいます。

私は子どもの憧れる未来のために起業しましたが、これは単に幼少期の子どもの魂を守ることだけが目的ではありません。もちろん、余計なことを刷り込むことで幼少期の魂は澱んでいき本来の自己を発揮されていきませんから引き続き刷り込まない教育、その子らしくいられるような保育はこれからも弘めていきます。

しかし子どもの魂とは、決してある一時的な年齢だけのことを言うのではないのです。私の定義する「三つ子の魂」とは、日本古来の魂のことであり大和魂のことを指します。私が守りたいと強く願い行動しているのは、この「大和魂」を守りたいと祈り取り組んでいるのです。

私が浄化場にこだわるのも、古来の伝統を大切に温故知新して甦生させるのも、自然農や伝統行事からご縁やつながりを守りつづけるのもすべてこの大和魂のためです。

この大和魂というのは、日本人の親祖から連綿と今まで紡いできた大切な日本人の真心のことです。この日本人の真心が大和心であり、それが大和魂となります。

私が好きな先祖の言葉に、古事記にあるヤマトタケルの詩があります。

「やまとは くにのまほろば たたなづく 青がき 山ごもれる 大和しうるわし」

またその古事記を研究した本居宣長のこの詩も好きです。

「敷島の 大和心を 人問はば 朝日に匂ふ 山桜花」

これは日本古来の大和魂を詠ったものです。

この大和魂や大和心を持った子どもたちを守りたい、私の祈りや願いはこのことに懸けているのであり私の一生の夢はこの大和と共にあります。もしも私が志半ばで斃れても、この志を継いでくれる人が必ず出てくると信じています。

だからこそ、何よりも真摯にこの大和魂や大和心を実践していく必要があるのです。この自然に麗しく瑞々しい感性と透明で清浄な場所、日本。そしてその日本で純粋で初心で無垢な愛嬌のある美しい人々の日本。素直で誠実、正直で謙虚、徳という言葉がもっとも似あうクニの日本。

人生を賭してこの一途な祈りを生きていきたいと思います。

場の実践

場道の実践の中に、プロセスを味わうというものがあります。これは経年変化を味わうことにしています。すべての物はモノではないものの証拠に、変化するということがあります。つまりはモノはコトと常に表裏一体ですから、そのモノがあるということは何らかのコトがあったということです。その逆に、コトがあるというのはいつかはモノになるということです。

これは思想と文化の関係にも似ています。そして心と場の関係とも同じです。つまり私たちはご縁という偉大なつながりの中で、様々なところで結びつき合い揺らぎ合います。

これが私が取り組むブロックチェーンの目覚め思想の源泉としているものです。

話を実践に戻せば、私たちはゆらぎのなかで様々なモノやコトを動かしていきます。それが生命の原理であり、私たちの観ている世界とはその繋がりの中での波動のようにゆらゆらと変化してはまた音を奏でます。

そしてそのプロセスの集積は、歴史となり現在の私たちの姿かたちを形成していくものです。頭で考えられる範囲、目に見える範囲のものでは場は語ることはできません。「場」とは、その連綿とつながってきているものを直観し、そのつながりと関係を結び直すときに顕現してくるものです。

私が、場と道を組み合わせて「場道」としたのもまたこの両輪は同一であり、その両方の単語から意味を伝えることができるからです。つまり「場は道なり、道は場なり」ということです。

こうすると別の言葉にすれば、コトはモノなり、モノはコトなりともなります。そしてその中間にあるのが「プロセス」ということになるのです。

プロセスを重んじないというのは、コトを単なるモノにし、モノも単なるモノとなる。つまり単なる機械や部品、結果だけしか判断しないというデジタル的な思想でいのちを無視するという仕組みを使っているということです。いのちを無視するのは、いのちを無視しても得たい結果があるからでしょう。

こんな意識がこの先の世紀を乗り越えるとは思いませんし、いつかこの間違った資本主義の思想は淘汰されるのは火を見るより明らかです。私が、取り組んでいる志事は人間が本来の人間性を大切にした徳循環の社會を取り戻し甦生させることです。

子どもたちが安心して暮らしていける世の中になるように、ゆっくりと急ぎ遠回りしながら王道を歩んでいきたいと思います。

心の場

「場」というものはその人の心を映す鏡のように思います。その人がどのような「場」を実現させたか、それがカタチになって人々の心に場のイメージを持たせます。大切なのは、その人が何を心に問いかけて、そしてどのような場を創り上げたかということです。

私が好きな映画の一つに「君に読む物語」があります。

この中のシーンの一つで、ある男性が自分が信じている未来のイメージのために廃屋を見事に再生していきます。何の見返りも求めず、ただひたすらに家と向き合い、家を治していきます。そしてその家には、自分が描いた心の世界を投影させていくのです。

そしてその描いた心の世界を舞台にして次の章立てへと移り変わっていきます。つまり次の「場」が産まれたということです。

一般的には、場というとその土地のことを現わすときにだけ使われることが多いように思います。しかし本来の場とは、まさに人生の舞台そのものでありその舞台は、そこで新しくはじまる物語そのものなのです。

私にとっての場とは、一つの物語のことであり、どのような物語を創るかは心の中にある場からはじまります。そしてその場をつくることで、そこには新たな物語が発生してきます。

ただの居場所ではなく、心の世界がそこにあるのです。

これからの時代、どのような「場」をみんなで創造するかということが特に大切になってきます。それは物から心の時代に回帰していくからです。物質文明はそろそろ終焉を迎えていくでしょう、それは物の中にいのちや心がないと如何に世界が痛んでいくか、自然が壊れていくのかを自覚するような出来事を目の当たりにして人類はそこから深く反省するからです。

私は子どもたちのことを想い、これからも「場」を次々とこの世に産み出していきます。それは心を産み出すことであり、心をつなげて心の在りようや在り方を世界に問い子どもを見守りたいと祈るからです。

自分たちの世代の舞台の保持ばかりに躍起になるのではなく、もっと次世代のために次の舞台を用意するための場をみんなで協力して譲り遺していくことです。まだまだ舞台は変わっていません、次の舞台にむけて心の場を磨き高めていきたいと思います。

大和心

日本人には、大和心というものがあるように思います。これは私の定義では、古き善き生き方のことです。暮らしフルネスの中では、この古き善き生き方を甦生させ日本人本来の根っこを甦生させていきます。

今では、暮らしという言葉も経済合理性による手垢でまみれていてその本質を理解する人もいなくなっていきました。暮らし風のことを暮らしだと語り、それっぽく暮らせば暮らしをしていると語る始末です。

日本人の心を無視した暮らしは暮らしではなく、西洋人の生き方をしながら暮らし風にしてもそれは日本人の生き方をしているわけではありません。

決してこれは別に江戸時代のように古風に戻れ問う意味ではありません。そうではなく、その時代でも大切にしてきた日本人の大和魂、つまり大和心のままでいよということです。

例えば、大和心にはそのいのちに合わせて自分を変えるというものがあります。和包丁なども同様に、素材に合わせて包丁の方を換えていきます。これはいのちを活かそうとする大和心があるからです。他にも、ハレとケというものが大和心にあります。これは当たり前を感謝するケと、当たり前ではないことに感謝するハレを味わい常に感謝の気持ちのままに心豊かな生きていく大和心のことです。

そういうものを無視した暮らしを暮らしと呼ぶこの始末、大変残念なことです。私の提唱する暮らしフルネスを大和心の甦生とは思ってはいないと思います。しかし大和心は私たちの遠い先祖から今まで連綿と私たちの血肉であり根の養分として今も記憶に遺っています。

本当に取り戻したいのは、この大和心であり私は決して便利に対して反対だけをしているのでありません。一円観、善いところを丸ごととるためには、大和心をもってすべてを調理するという気概が必要なのです。

これから新しい働き方に取り組む前に、暮らし方を換えるべきです。その暮らし方とは、大和心の生き方をするということです。

具体的に私が示して、実践をし、それを形にして広げていきますから同志たちはそれをしっかりと受け取っていただきたいと思います。

子どもたちの未来、100年後、1000年後からみて今が大切な節目であったと誇られるような生き方を遺していきたいと思います。

お役立ちの世の中~活躍の本質~

人間はそれぞれに居場所というものを持つように思います。自分の居場所ができればそこは居心地が善く、仕合せもまたそこに寄り添っていきます。人はその人のやりたいことや得意なことだけやらせてあげたらその人が仕合せになるわけではありません。人はその人が役に立つことで仕合せになるのです。

現在、組織の中で自己主張をして自分の好きなことを周囲に認めさせようとしてかえって孤立している人がたくさんいます。特に個人主義のなかで、自分の自由を求めてははき違えてしまうとかえって身勝手から周囲から嫌煙されてしまうものです。

それは周囲のためにと思っていても、周囲が喜ぶように自分を活用しようとしていないということになります。自分を手放すというのは、周囲を喜ばせていくことに似ています。

自然界が、それぞれの能力を全体最適のために役立てていき共生するのはその中に周りに喜んでもらいたいという利他の心が生きているからです。周囲が喜んでもらえる場所を発見できるところに自分の役割や役目があります。人は一人で孤立しては生きていけないのは居場所がなくなり楽しくなくなり仕合せを感じにくくなるからです。

人間は社会の中で共に生き合う本能をもって生まれてきますから人と人が役立ちあう中で自他の喜びを共に享受しあう関係を求めています。

だからこそ、ここを間違っては仕合せにはならないのです。

最終的にその人が目指している理想、そして世の中が求めている理想、それは人類の理想につながります。より善い社會をつくるためには、自分だけではなく自分のすぐ近くのコミュニティを喜ばせていくことで仕合せの輪を広げます。

そして周囲も、その人がこういうところで働くとみんなにとっていいという居場所を探していきます。つまり、その人その人の個性や特性、能力に合わせて最適な場を提案していくのです。そして本人のまた、何をやったらみんなが喜ぶか、そして自分のお役目が果たせるかを探し求めていくのです。

自分に得るものを先にするよりも、与えることを先にした方が仕合せは発見しやすくなります。お役に立ちたいという思いがあれば、みんなが役に立つところを教えてくれます。

こうやって仕合せの循環を続けていけば、自ずから自分の居場所ができていきます。この逆で、自分勝手に自分の居場所を決めてはそれを頑なに維持しようと無理をすればかえって居場所がなくなっていくのです。我儘や身勝手は自分の居場所だけでなく周囲の居場所も奪ってしまいます。

居場所を守るというのは、お互いに居場所を与え合うということです。みんなが居心地が善くなるように自分からお役に立ちたいと能動的にかかわっていくことが信頼し合い許し合い助け合う場を醸成していくことができるのです。

どうやったらもっとお役に立てるか。

お役に立つことが義務ではやらされていることになりますから、自分から喜びや仕合せのためにできることでお役に立つか。仕合せな生き方を通して世の中の人たちみんなが自分たちの居場所が見つけられるようにするのが本来の国民の幸福の道でしょう。

ちょっと前に、一億総活躍社會というスローガンももありましたがなんとなくただみんなでGDPを稼ぐための仕組みのようになってしまっています。残念なことです。本来の国民全体の幸福のためのお役立ち循環の社會を目指すことこそか活躍を楽しめ喜べる社會だと私は思います。こ

こどもたちがみんなで喜び合い役立ちあう世の中にしていけるように、すりこみを打破して本来のあるべき社會を創造していきたいと思います。

傍流

以前、逆手塾の和田芳治さんから「傍流」であることの誇りについて教わったことがあります。まだ私がまちづくりをはじめて、右も左もわからず地域との馴染めず、どうあるべきかを悩んでいた時に聴福庵に来ていただきました。

傍流という言葉自体に馴染みがなく、どういう意味だろうとその時は思いましたが今思えばとても含蓄のある言葉だと感じています。

この傍流という意味は、いくつか解釈の仕方があります。本流から分かれた支流という意味、他には世の中には主流にはならずに本流で生きるという意味、誰もがうらやむような花形から逸れた場所で働く意味だったり、この「傍流」という言葉は生きる上では深い示唆があるように思います。

民俗学の宮本常一さんの著書の中で、傍流の言葉を用いた文書があります。私はこの傍流の解釈が、和田さんの語る傍流の解釈と同一であったのだろうと今なら思います。

「大事なことは主流にならぬことだ。傍流でよく状況をみていくこ とだ。舞台で主役をつとめていると、多くのものを見落としてしま う。その見落とされたもののなかにこそ大切なものがある。それを見つけていくことだ。人の喜びを自分も本当に喜べるようになるこ とだ。人がすぐれた仕事をしているとケチをつけるものも多いが、そういうことはどんな場合にもつつしまるばならぬ。また人の邪魔をしてはいけない。自分がその場で必要を認められないときは黙ってしかも人の気にならないようにそこにいることだ」(宮本常一)

これはまさに私の人生にも同じ境遇を感じます。私も主流には興味がないようで、このまま傍流を究める方へと進んでいく気がしています。和田芳治さんは、逆手塾の中でこのように述べていました。

『「私は傍流」と悟り、「しかし、いつまでも傍流ではおもしろくない。いつか主流になろう」と密かに野心を燃やし続けてきた。ただし「主流のものさしに合わせていたらいつまで経っても輝けない」と気づき、勝手に「傍流のものさし」をつくり、それに合うアイデアを出し、その具現のために汗を流し続けた。「傍流のものさし」の一番手は「金よりも大切なものがある」。武器は「レクリエーション」であり、「遊び半分」(馬鹿にされているものが輝くと、人からおもしろがってもらえる)ことだ。「逆境」を嘆いたり、親や人のせい、社会や政治のせいにするのではなく、「おもしろがればなんだっておもしろい」と、その解決のために営むことを、支援してくれる人が増えたのです。』

経済合理性の追求や、花形でスポットライトを浴びることだけが輝くことではありません。輝くというのは、傍流にいてはじめて輝くものがあります。英語にもアンサンヒーローという言葉もあります。縁の下の力持ちという意味です。

傍流は、決して主流や本流から離れたものではありません。縁の下から支えて周囲を輝かせるという存在です。

カグヤという会社は、月の会社であり、陰徳を目指すものです。

このまま傍流にいて、子どもたちのいのちを輝かせていきたいと思います。