ご縁というのは人と人とのものだけではありません。私たちのご縁は風景や物体、あるいは時や自分自身というものなどあらゆるものの中にあります。このご縁は言い換えれば、関係性の中に存在しているともいえます。もっと深めると、反射や反響というようにお互いに結ばれるときにご縁としているのです。

つまりご縁が結ばれてといいますが、実際には「結ぶ＝ご縁」であり二つが一つになるときに私はご縁があったと認識しているように思います。この時の、二つというのは先ほどの関係性の中で感じるものということです。

例えば、私たちは自分で何かを選んで生きているという認識があります。この花を一輪挿しにいれてある場所で活けるとします。花を選んだのも、一輪挿しの瓶を選んだのも場所も選んだのも自分です。しかし、花に私が選ばれ、瓶に選ばれ、場所に選ばれたのが自分だともいえます。これはお互いが選択し結ばれることでそうなったということです。

つまりご縁というのは、どのようなものでもお互いが選択しあっているということです。ここには絶対的な主体性があります。しかし人間は利己的が過ぎると、全部自分でやっているかのように錯覚します。特に自分以外の何かがはたらいてそうなったとは思わず、全部自分が勝手にやったかように錯覚します。事実は、そうなるご縁を結んだということでお互いに選択しあった妙によって発生しているのです。

このご縁というものを感じやすくなる方法の一つは、導かれたと意識することです。導かれているのなら、なぜそういう関係性が発生したかをよく内観してみることです。そうすると、今の自分にもっとも相応しいご縁が導かれている瞬間が感じられます。

一期一会に、導かれていると感じているのならその一つ一つの兆しや意味にも気づきやすくなっていきます。私たちはご縁を大切にすると、ご縁が集まってくるものです。自分が集めたのではなく、ご縁によって集められていくのです。

これを感じるとき、奇跡のような絶妙なご縁を知り、ただ感謝するように思います。よく出会いは必然という言葉も聞きますが、これはお互いが必要としたからということでしょう。

そのご縁に気づいてご縁を活かせるかというのが、自分の選択の正体ということでしょう。丁寧な日々を結び、よく聴きよく味わっていきたいと思います。

私が郷里で尊敬しているおばあちゃんがいて、昨日はその方と伝承について御話を伺いました。私は以前、色々な語り部の長老とお会いしたことがあります。その長老と同じ風格があり、言葉の一つ一つが心に沁みこみます。

私たちは体験したことでこれは大切であると歴史的に結ばれている話を聴くとき、魂が震えます。それは神話も同じです。大切なことほど、口伝によって伝承していくのです。

現代は、知識が優先し文字が発達しています。映像や写真も便利ですが、口伝にあるような智慧や歴史は入っていません。これは子孫や民族にとっての大変な損失であり、これによって私たちは結ばれてきた歴史を忘れてしまうのです。

おばあちゃんは、幼い頃に体験してきた食事やその味を後世に繋いでおられます。ただ繋ぐだけでなく、子どもたちや今の人たちの健康が保たれるようにと愛情をいっぱいのものを新しく創ります。これは商売ではなく、伝承として取り組んでいるのです。

私は恩送りや徳積などと深く関わっているためか、おばあちゃんの愛情が次の世代へと譲り渡されていく様子に心が感動します。おかあさんやおばあちゃんの味は、懐かしい味であり歴史の味であり、心のふるさとです。

おばあちゃんは、実践者で語り部ですから本もたくさん出版しています。その本のサインにはこうあります。

「食べたものは一生もの、心のふるさとになる」と。

今は、食に情緒がありません。本来は食べることは、人間が産まれてきて死ぬまではじめて充たされる経験を味わえるものです。ただ充たすのか、それとも愛で充たすのか、そこには豊かさの本質が深く関わってきます。

時代が変わり、食事をつくる側も仕事になっていたり、食べる方も単に栄養をとるだけのものになっていたりします。本来は、情緒を味わったり、お互いの徳を感謝しあうものだったりと食はその人の心を形成していく大切なものです。

食が心と結ばれているということを忘れたなら私たちの歴史もまた忘れてしまいます。食の味は、心の味であり、歴史の味であることをいつまでも忘れず、私も伝承者の一人として覚悟を定めて徳の精進をしていきたいと思います。

調和というのは、渾沌のことです。これは自然そのものの姿です。自然は常に調和していますが、その意味は自然は常に渾沌としているということです。そしてその自然を感じるとき、私たちは渾然一体となっています。この渾然一体こそ、私がイメージする徳の本体であり徳を可視化顕現するときの様子です。そしてそれを「場」によって実現するのです。

場というものは、その中にあらゆる個性や持ち味のものが混じりあいます。無秩序で混沌とするのです。しかしそれは別の観方をすれば、それぞれの個性や持ち味が活かされているということに気づきます。そしてそれを味わうとき、私たちはそのものに徳が具わっていることに気づきます。同時に、自分の徳をあるがままに認めることができるのです。

世界や人類は、この渾沌を否定し、調和を別の意味に置き換えて刷り込みました。具体的には、みんなに合わせて大人しくしていることを調和などと教えます。自分あるがままを否定し、周囲に合わせて自分を消していくのです。そんなものは調和ではありません。私は徳積をライフワークにしていますから、自分らしく自分のあるがままで言行一致の生活を心がけています。すると、それは周囲からは変人や尖がっている、またある人からは狂っているとさえ言われますが私に言わせればそれはお互い様でしょうと思います。

みんな自由でいいといっても、自由を優先すると以上のように周囲に合わせないことを否定され、時には自分勝手にやっていることが周囲に嫉妬されるものです。しかし自らが自然の渾沌を否定したら、自然は不自然になりその分、分かれていくばかりで渾然一体に入ることはありません。

この肉体をはじめ、私たちはすべて渾然一体です。ありとあらゆる臓器をはじめ、腸内の菌類もすべて渾沌としたなかにいつも存在しています。その渾沌を否定して、もし臓器を一つの機能だけにしたり、腸内細菌を一つだけにしてあとは全部殺菌したらどうなるでしょうか。そんな馬鹿なことをする人はいませんが、実際には都市化された日常の中ではそれを誰も疑わずに常識だと周囲に押し付けようとします。

あらためて今こそ、人類は原点に帰りこの渾然一体であることの大切さを學び直すときに入っているように思います。世界大戦戦争前夜で、戦争はやむなしとその後の世界を語る人もいますが、それもまた渾然一体を否定して調和を歪ませているだけではないかと思います。

一人一人が、日々の暮らしの中で真の調和を実践することで世界は変わっていくものです。徳の世にするというのは、渾然一体の自然の叡智を生きることです。

子どもたちのためにも、自然に寄り添った共生と渾然一体になるような場を磨いて伝承していきたいと思います。

自然治癒というものがあります。これはもともとすべてのいのちは治癒する力を持っていてその力によって自ずから治癒するということです。この治癒は、人体であれば自らの自然免疫力で病気を治癒するのと同じです。

一般的には私たちは刷り込みがあり、治癒は病院の先生や薬がするものと勘違いするものです。しかし実際に病院の先生は診断をし知識や技術があるだけで薬は実際には毒でもありますから治癒するのは自分の力で行っているものです。

つまり自然治癒というのは、元来産まれながら具わっている治癒力によって行われているものということです。これはすべてのものが宇宙の一部であることの一つの証明でもあります。

私たちはこれを自然でも同じように行います。自然こそ自然治癒の存在そのものです。自在自由に自然は全てのものを治癒します。人間がたとえ人工的に自然の治癒を破壊し続けたとしても自然はいつかは元通りに治癒します。それは宇宙の仕組みであり自然も地球も一部だからです。

現代の病気の治療のように、人間は自然を科学的な見地によって「人工的に治癒しよう」とします。そもそもこの治癒というのは人工的にはできないものです。せめて加工という言い方の方が近いように思います。事実は治癒そのものは人間の限られた知識でするものではなく、自然の叡智で治癒するのをお手伝いすることしかできません。叡智には人間は敵いません。そして人間は自然の一部ですから人間が治癒されることによって同時に自然も治癒します。

人類が治癒することの根本に気づけば、人間は自然と共生をはじめます。自然と共生するからこそ、自然治癒を一緒に助けていくことができるのです。病気というのは、この治癒の根本を忘れてしまい治癒を誤解し治癒できる気になっていることです。治癒は自然の営みです。

よくよく自然を観察すれば、治癒する力は膨大に私たちの全生命に降り注いています。それが自然では水をはじめ土、火や光などに姿を変えて治癒を感じます。

真の治癒をどう人間が思い出すか、そのために治癒に気付ける仕組みが必要です。暮らしの中で、その治癒の徳を実践していきたいと思います。

人生は選択の集積ですが、そこで要らないものを捨てていくという作業をしています。自分には要らないと思うものを捨てていくのですが、実際には捨てれないものばかりが出てきます。この捨てるというのは、磨いて削るということでもあります。実際には、簡単に手放せるものではなく何かのたびにそのものと正対してそれを体験し、そこで学んだことを糧に自分を変えていくということです。

つまり人は一生懸命に、自分の初心を貫いていくように生き方を定め道を歩めば自然に磨かれて削られていく。その最中、私たちは何かを捨てているということになります。

そして同時に拾うというものがあります。この拾うというは、新しい発見やご縁に恵まれるということです。私たちは、自分という玉を磨いて光らせていけばいくほどに余計なものを捨てていき、同時にその光によって新たなものを反射させていくことで拾うということです。

人が手で持てるものはほんの少しです。いくら持とうとしても自分にもてる限界があります。では何を持つか、いや、何を持たないかということです。その持ち方においても、ずっと持つや、大切に持つや、一端持たないか、持つことを忘れるかなど、色々と経験します。そうやって、捨てることや拾うことの他に捨てないや持たないなどということも学びます。そして、持させていただいていると境地や、捨てさせていただく、拾わせていただくといった磨き方にまで発展していきます。

この要らないものを選択するという行為は、磨き方に結ばれ、ただひたすらに磨く喜びに出会い続ける道です。

磨く喜びは、毎日、この今、一瞬の中にあります。どのように磨いていくのか、そして磨きたいかは、その人の一生をずっと彩りますし、その磨いた光は子孫代々まで続いていきます。魂の本体は、この光にあり磨く中で自覚するものかもしれません。

徳を學ぶということは、シンプルに言えばこの磨き方を學ぶということでしょう。

子孫のためにも、今を丁寧に磨いてすべてから學んでいきたいと思います。

よい場というのは時間をかけて醸成していくものです。場づくりというのは、そこにどれだけの心で正対してきたかという思いの集積があります。澄んだ心で接してきたなら、その場は澄み切っていきます。逆に澱んだ心でその場にいけば澱んだ場ができてきます。場を調えるとは、お掃除やお手入れ、また配置や布置を丁寧に直し、ありとあらゆるいのちを感じて感謝していくなかで実践していくものです。

長い時間をかけて取り組めば取り組むほど、場は揺らぎません。場が揺らがなくなると、自分もまた揺らぎにくくなっていきます。その理由は、場が応援してくださっていくからです。場が応援するというのは、場が変化し場が主人を助けようとするからです。

これは家でも同じです。家というものを、一つの生命体と思いいつも気をかけてお手入れを続けていくと家が落ち着いてきます。これは家がその家族と一体になっていくからです。これは家でなくても部屋でもできます。部屋を調えるのは先ほどのいのちへの感謝と同じです。まずは、いのちを感じているかということが重要です。

私たちは無機質な物質であっても、まるで生きているものとして接することができます。そうすることで、不思議ですが無機質な物質が物質ではなくなり生きている存在のように変化していきます。これは場づくりの基本です。そして感謝をすることで、また丁寧にお手入れをすることで関係が結ばれていきます。

お互いに思いやり結んだものを大切にお手入れしていけば居心地がよくなります。居心地のよさは、お互いの思いやりや感謝が循環しているということです。これを徳ともいい、私たちは暮らしの中でその徳を磨いて自他や子孫の仕合せを生きてきました。その道具たちは、今でもたくさん遺っています。

私の身近には、大切にされてきた道具たちがたくさんあります。その道具を、また丁寧に磨き直し、持ち味を活かし、新しいお役目を共に喜び合います。その時、場が一斉に喜び、応援してくれるのです。

いのちは、新たな役割があればそれを受け容れ燦然と輝きます。すべては全体快適であり、自然や宇宙は役割交代や役割循環を楽しんでいるかのようです。

季節は廻り、秋になります。秋は秋の美しさ、喜びがあり、先人たちは深く秋を愛しました。秋の場を、調えていきたいと思います。

私たちの歴史は勝者の歴史です。勝者にとって都合のよいことだけが歴史として今でも遺り私たちに受け継がれていきます。しかし歴史を深めればすぐにわかりますが、膨大な数の敗者たちがいます。その敗者にもそれぞれに歴史があり、そこには文化や伝承というものもありました。

かつての日本では、大和朝廷に服従せずに逆らう存在を「まつろわぬ民」と呼びました。まつろうが従順という言葉なので、その反対はまつろわぬということです。

かつての日本には、大小多くの少数部族や民族がありました。それを統一していく過程で、それらを滅ぼしていくのです。一部の民族たちは大和朝廷に吸収され時に結ばれ、子どもや子孫たちを多く残したはずです。私たちの遺伝子の中にもまたそのまつろわぬ人々の血が受け継がれているともいえます。

歴史ではすぐに敵か味方がとし、争いますがもしも最初から和合をするようにお互いに協力しあっていたら余計な争いもなかったようにも思います。どちらかが一方が、服従か滅亡かと迫れば抵抗するのは当たり前です。現在でも、中東の問題、欧州の問題も然りです。

力による支配というのは、その後の歴史を省みるとそのあとも簡単には解決していきません。そしてそのまつろわぬ民たちの子孫は、頭では覚えていなくても遠い記憶や遺伝子では感覚的に覚えているものです。

そういうまつろわぬ民たち、悲惨な歴史の上にある私たちはどうあるべきか。私は、そういう存在にも深い敬意をこめて祈ることだと思います。人は素直に謝ることや、認めて反省することで関係を結び直していくことができます。

どうしようもなかったことを理解しあい、お互いに学び直していこうと努力していくことで和合していくのです。現在の裁判でよく使われている和解は、あれは和解とは程遠いものですが実際の和解は時間が解決していくものです。

長い時間をかけて、私たちの肉体や精神に宿るあらゆる魂は今も和解に向けて活動しています。そういうものと一つである自己の存在に気づくこともまた、歴史を深く學ことの一つです。

子孫のためにも場をととのえ、歴史の和合和解の仕合せを結んでいきたいと思います。

地域というものは何をもって地域と定義するのか、一般的にはある一定の範囲内における地理的なエリアのことをいいます。しかし、私たちがよく使う地域が失われているという言葉や地域が機能しているなどという言葉はただの一定の地理的なことを話しているわけではありません。

ある時は、循環のことをいい、またある時は心のふるさとのことをいい、またある時は伝統や伝承などの文化のことを指します。つまり、地域というのは地理だけではなくもっと立体的な存在であるということです。

地域というのは、元々は私たちが暮らしを通してその暮らしを成り立たせているエリアのことです。最初は、山の中だったかもしれませんし、その麓の小さな集落だったかもしれません。それが次第に大きくなり日本全体になり都市化されていきました。この都市化というものは、先ほどの地域という言葉の反対にあるものです。

都市化された都会は、合理的で貨幣経済の活動を中心にした場所です。そこに心のふるさとを求める人は少ないと思います。もちろん都市化といっても、下町や長屋があったところは都会でもあの地域は十化など呼ばれ、先ほどの文化なども存在します。

これが失われていくのいが都市化といってもいいかもしれません。都会にもまだこんなところがあったのかと、過去の遺物のようになっているのがこの地域でもあります。

実際には、田舎のことや地方を地域と呼ぶ人もいますが今では田舎や地域も観光や工業地帯が広がりあまり地域というほどではありません。特に、稲わらなどの循環もあるわけではなく、心のふるさとのような暮らしもなく、伝統や文化も廃れていれば小さな都市化された場所というだけです。

私たちが都市化していくのはなぜでしょうか？世界人口の５５パーセントは都市に住みます。つまり地球にいる人類の半分以上は、ある一定のエリアに集中しているということです。

通常なら砂漠のオアシスに動植物が集まっているというのはわかりますが、砂漠のような場所に人口が集中しているというのは可笑しなことです。工業化されていくと、工業地帯に人が集まるように都市に人は集まるのです。そして永遠に際限なく不足を探しては増産を続けます。これが現代の状況です。

私がなぜ暮らしフルネスを故郷で実践するのか、そして子どもたちの未来のために場を遺そうとするのかは、遠い先の未来を省観て、近くをあまり見ないようにするためです。

時代と逆行しているように見えても、実際には地球のリズムとはピッタリです。

引き続き、折り合いをつけながら新しい挑戦と成長と安らぎを続けていきたいと思います。