禍福一円

私たちの取り組む一円対話には、禍福一円という意味があります。これは禍福は一つのものであり切り離すことができないということ、それを一円の中で観ればちょうどいいことが発生していると受け容れるということです。

無理に転じようとすればするほどに自分の都合が入ってきますから、ちょうどいいとは思えなくなるものです。ちょうどいいの意味は、調和の意味です。調和するというように理解すれば、その禍福はすべてバランスを保つために存在するものです。

人生は、幸不幸が循環しているものです。その都度、喜怒哀楽があり様々な出来事によって人生の妙味を深く味わっていきます。また世界には一人一人別々の世界があり、人生があります。同じ人は一人として存在せず、生まれた時からそれぞれの別個の人生がはじまっているのです。

その人生を省みて、如何に様々なことをちょうどいいと感じるか。自分の主軸を自然の中に置き、自然と共に歩んでいく中ですべては運命に見守られていると実感して生きることで心は安らかになっていくようにも思います。

以前、新潟の五合庵で良寛さんの詩に触れたことがあります。

良寛さんは、すべてを聴き入れじっと受け容れることを重んじ、あらゆるものをちょうどいいとあるがまま自然体で生きられた方のように感じます。それは詩からその生き方や生き様が垣間見れ、宇宙全体と一体になっておられるような雰囲気を醸しています。

その良寛さんの遺したものに「ちょうどいい」という詩があります。なかなかちょうどいいと思えない現実ばかりの人生ですが、最期はやっぱりちょうどよかったと思えるような人生にしたいと祈ります。

「仏様のことば(丁度よい)」

 お前はお前で丁度よい

 顔も身体も名前も姓も

 お前にそれは丁度よい

 貧も富も親も子も

 息子の嫁もその孫も

 それはお前に丁度よい

 幸も不幸も喜びも

 悲しみさえも丁度よい

 歩いたお前の人生は

 悪くもなければ良くもない

 お前にとって丁度よい

 地獄へ行こうと極楽へ行こうと

 行ったところが丁度よい

 うぬぼれる要もなく 卑下する要もない

 上もなければ下もない

 死ぬ月日さえも丁度よい

 仏様と二人連れの人生 丁度よくないはずがない

 丁度よいのだと聞こえた時 憶念の信が生まれます

 南無阿弥陀仏

子どもたちにも、自分自身を全肯定して仕合せを自らが決めていく生き方になるように実践を積み重ねていきたいと思います。

心のこと

私の両親は小さいころから共働きでしたら、祖父や祖母がよく面倒をみてくれていました。弟の世話をする私や親戚の子どもたちも年が近かったらかよく一緒に過ごす機会がありました。

特に病気や怪我、そのほか何かのトラブルの時には祖父母を頼っていました。ただ病気や怪我をすると大袈裟なのであまり頼まなかった記憶があります。祖父は、無口で厳しく怖い存在でしたがその奥にある深い優しさを感じていました。

今でも思い出すのは、私が高熱やぜんそくが酷く苦しんでいると聞いた祖父が民間療法でネギを首に巻かれてそれを耐えさせられたことです。病気よりもその民間療法が辛かったので、治ったふりをしたくらいです。他にも、田圃でお米の収穫時の袋に入ったお米を運んで痒くなったり、山で一緒に遭難したり、思い出せばそれはすべて祖父の人柄との接点でした。

祖母の方は、慈愛に満ちていて私が痛い体験や辛い体験をすると自分がまるで体験したように感情を含め共感してくれて自分の方がそこまで大袈裟ではないと安心させようとして振る舞っていました。私が交通事故で病院に運ばれたときも、すぐに駆けつけては涙を流していました。心配ばかりしていた祖母に、心配かけてはいけないとその時心から反省したことを覚えています。

私は御爺ちゃん御婆ちゃんっ子でしたから、亡くなった時はとても悲しくて悲しくて涙が出ました。御爺ちゃんは病気で最期に言葉を交わしたのは沖縄に出張に行く前で、手を握ってくれて有難うと声をかけてくれました。御婆ちゃんは御爺ちゃんが亡くなってから3回忌をしてすぐに突然亡くなりました。

御爺ちゃんが亡くなってからはほとんど言葉が少なくなって、感情もあまり出さないようになり、身なりもそんなに気にせず、周囲との距離をおいてあまり人間関係が深まらないように離れていました。最期は、ほとんど印象がなく普段通りの挨拶だったように思います。

悲しみというのは、心から出てくるものです。

この心は現実の世界とまた別に存在していて、ゆっくりとじんわりと動いて生きています。脳や肉体などの反応とは別の存在で、心はまるで霧のように空中に浮いてはゆらゆらとまとまっています。

この心のことを人は魂と呼んだのかもしれません。心は霧や霞のように実態がないのですが、この揺られているなかで感受しては様々なことを深く味わっています。

たとえ頭で理解しても、心はそれを感受するのは時間がかかります。準備もいるし、そんなに簡単に味わえるものでもないのが死を受け容れることです。ただ悲しみは、そのまま心をつながります。

心は受け容れることで心を育てます。

いつか誰にも訪れるその日にむかって私たちは生きています。心の弱さを受け容れながら、心のままに心を大切に心にしっかりと明るさと美しさを保ち頂いた宝と記憶を磨いていきたいと思います。

孤立と孤独

先日、一円対話の中で孤立や孤独についての話がありました。コロナで今までなんとなく曖昧にしていた人間関係や社会問題もこういうことがあると露呈してくるものです。改めて、孤立や孤独とは何か、考えてみることにします。

そもそもこの孤立や孤独は、使っている人によってその定義も意味も異なります。また集団の中で使われるときは大勢の方と少数の方でも使い方が異なります。つまり、この言葉は客観的に外側から使われるときと、内面的に主観的に使われるのではその意味が全く異なるということです。

例えば、自ら孤立や孤独といっても志を高くし、目的に向かって我が道を真摯に精進する人には孤立や孤独は自己研鑽のために必要な徳目でありそれは決して悪いことではありません。誰かに甘んじるのではなく、ひたすら道を追求する中で時には甘えず、時には助けてもらい自らの孤独や孤立を高めていくのです。どうしても誰にもわかってもらえないような次元の大きな志に生きるのなら、それはなかなか語り合える朋とも出会えません。しかし、みんなそのようにして偉大なことに挑戦していこうとしますからそれはそれで真摯に初心を省みて実践を積み重ねていくしかありません。孤独も孤立もそれは志を歩んでいる証拠だとも言えます。

しかし、これとは別に人間社會の中で人間関係を大切にしない人や思いやりが欠けている人は別の意味で孤立や孤独になっていきます。人間は一人では存在していませんから周囲への思いやりは常に必要です。困っている人に手を差し伸べたり、みんなが心地よく働けたり、人間関係や信頼関係が損なわれないように常に誠実で正直なかかわりをつくりつづけていく必要があります。それは決して見せかけの関係を創ればいいという意味ではありません。

畢竟、人間関係というのはまずは自分自身との関係性からすべてはじまります。自分への正直さや素直さ、自分をちゃんと大切にできる人、自分自身に対して誠実に生きている人が翻って他人へも同じように正直に素直に誠実にあることができるのです。

自分を粗末にしたり、自分の扱いを乱暴にしたり、自分に嘘をつき続けたり、自分を騙したり、自分との関係がちゃんと維持できなければどうしてもそこに孤立や孤独が発生してきます。まずは、もっとも身近にいる自分自身を大切に思いやる事。これは間違ってはいけないのは、別に自分勝手に自分のことばかりを優先すればいいというわけではありません。

自分を大切にするというのは、相手を大切にするよう自分も大切にし、自分を大切にするように相手も大切にするということです。もしも相手が自分だったらどうしたら喜ぶだろうか、自分がもしも相手だったらどのようなことに感謝するだろうかと、常に自他一体になった境地で人間関係を結んで丁寧にケアしていくのです。

人間は、自分がされなくないことを他人にしないというのがまず思いやりの原点です。そして自分がされて嬉しいことや仕合せなことを相手にも与えていくことで、自他ともに仕合せな心持になっていきます。

つまり「思いやり」とは、そういうことなのです。

「思いやり」がなくなれば、孤立と孤独は身近に常に存在して自分自身の間違いに気づくように語りかけてきます。そして思いやりが足りていけば次第に孤立や孤独は仕合せにつながっていることにも気づいていきます。そう考えてみると孤立感や孤独感は自他への思いやりの欠如への渇望感なのかもしれません。

みんな自分自身の心に素直に正直な人たちが、子どもたちが安心できる社会を創り上げてます。人間はもとは自然物ですから、自然の心は誰にも備わっています。それをある人は良知ともいい、ある人はまたそれを真心と呼びました。

真心の生き方をする人には、孤立や孤独というものがそもそも存在せずただ感謝のみの豊かな世界が広がっているように思います。みんなたった一人ではありますが、独りぼっちでは生きてはいけません。持ちつ持たれつ生きていくのですから、思いやりを持って日々を大切に過ごしていきたいと思います。

子どもたちに思いやりの徳を活かしあえるような社会にしていきたいと思います。

コロナシフトの意味

世の中には本当のことだけれど、目を背けて誰も気づかないふりをすることで溢れています。これを常識といい、この常識を変えるというのは不可能だとどこかで諦めているものです。

時に、真実はこれまでの常識に気づかせる機会になります。しかし常識に気づいて、これからどうするかとなったとき、その常識は自分たちにとってとても都合よく再設置されていくのを感じます。

例えば、自然環境でいえば今回のコロナによる自粛で自然環境は驚異的な回復をみせました。CO2の削減にはじまり、あらゆる生態系が増えて同時に汚染が収まっていきました。過剰な経済活動と競争を繰り広げていく中でみんなが利潤を猛烈に追いかければ自然環境は犠牲にしてもいいというのは常識であったことに気づいたのです。

他にも、過剰に都市型社会に固執して密集させて便利にしていった結果、これが今回のコロナの最大のリスクになっていきました。古来から多様性の保持のため分散させてきた各々の地域での文化や価値観を、一つの文化や価値観ばかりを取り上げて一極集中してその強みばかりを追いかけつつそれ以外を弱さだと切り捨ててきたことで人間社会の信頼関係が非常に脆くなってしまいました。弱さを絆にすることが常識であったものを、弱さは悪であるとさえ語りそれを目に見えないところに追いやるのが常識であったことに気づいたのです。

この人間の欲望は、今更、切り離せない、だから前提は変えずになんとかできないかとみんな議論ばかりをしては部分最適ばかりで評価されてそれがさらに現在の常識の厚みを深めていくという悪循環です。

エコやエゴなど、もうすべてどうでもよくなる時が来ます。地球という家でステイすることもできなくなったとき、私たちはどこかの星に移住するのでしょうか。住みやすい世の中というのは、一体誰にとって住みやすく、誰にとって住みにくいのか。

本来、自分の家とは何か、歪んだ個人主義の先にあるいびつな家族像も気になります。生まれてすぐの子どもたちを観ていたら、社會の原型がちゃんと継承されているのを実感します。

むかしは、子どもは国の宝であり地球の宝だと定義されていました。個人的なものではなく、自然的なものとしてみんなで大切に見守り育ててきました。当たり前のことですが、果たしてこれが今はどうなっているのか。

人間は便利で自分たちにとって最高の環境にしてきたかもしれませんが、その人間にとって最高の環境が最悪の環境に突如と切り替わる日が必ず訪れます。その時、人はそれまで前提としていたものが崩れ、常識を無理にでも変える必要に迫られるのです。

環境にとって人が変わるというのは、真実だということも今回の体験で気づいたことです。引き続き、場の力を学び、どのような場によって新たな未来を子どもたちに譲っていくか、気を引き締めてコロナシフトを共に歩んでいきたいと思います。

スマートという言葉

現在、「スマート」という言葉があちこちで聞かれます。これはIT用語のようになっており、賢い、利口な、頭がいい、気が利く、かっこいい、おしゃれな、粋な、活発な、抜け目の無い、などと訳されています。

実際には、使う人によって言葉の定義も異なりますから何をもってスマートなのかと聞いていると全く別の言葉の意味で使う人もいるので混乱することもあります。

言葉というものは、その言葉を放つ人の生き方や哲学によって全く意味も異なりますからその言葉の定義を確認しなければ鵜呑みにするとお互いの理解の差がますます広がってしまいます。

そもそも何のためにや、その言葉の意味は何かということを質問することはその本質を確かめたいからというものもあります。実際には、言葉には様々な意味が纏わりつきますからシンプルに目に見える実践や具体的な事例がある方が、言葉の持つ定義も説明しやすいように思います。

私は、スマートという言葉は日本語の何を当てるか、それは「智慧」であると定義しています。これは智慧だと思えるものは、スマートだと感じています。

例えば、私は伝統的な日本人の暮らしを活用し、暮らしフルネスを甦生していますがその暮らしは智慧の宝庫です。古民家でいえば、井戸水が湧き、雨水を利用し、通り庭から日陰の風通しをつくります。うだるよう蒸し暑さに対応するために、床下の冷気を抜けるようにしたり、風鈴や水盤、網代敷や葦戸などで工夫します。他には炭を活用して小さく弱い火を活用して様々な料理をつくります。

料理でいえば、味噌をはじめとした保存食にかかわる発酵、また天日干しした乾燥野菜や燻製など色々あります。

そして生き方として、病気にならないような未病の環境を用意しています。自然の四季を先取りして準備することで、無理なく自然のリズムと調和して心身を整えていきます。そこには気枯れを未然に防ぐという仕組みもあり、さらには災害を早めに察知して対策を取るという工夫もあります。私の古民家は河川敷の近くにありますが、歴史をみると何回か氾濫したことがわかっています。神社が高台にあり、何かあればすぐにそこに集まり非難するようになっています。

私が思うスマートとは、この先人の智慧を活かすことをいいます。その智慧は、まさに徳であり、この徳こそがスマートの本体ということです。本来の故郷の在り方、まちづくりの在り方は、先祖の伝統的な智慧にこそ学ぶことです。

温故知新というものは、大切な智慧を守りながら新たな技術を刷新させていくことでしょうからまず前提としての言葉の定義がどうなっているのか正しくしてから取り組むことのように思います。

子どもたちが安心して暮らしていける世の中にしていくために、スマートに活かしてたいと思います。

真心の暮らし

私の郷里には疫神社というものがあります。父が随分前にその疫神社のお社の修復で奉納したご縁からこの存在を知りました。疫神様というのは不思議に感じるかもしれません、特に欧米ではウイルスを神様にするなどとんでもないと思われるかもしれません。

しかし日本人は、古来からなんでも人間が上でそして自然の中に敵対する関係を築こうとすることはせず、常に自分自身を見つめ平等にお互いを尊敬し、尊重し合い折り合いをつけて共生するという生き方をしてきました。

その証拠に、八百万の神々といってすべてのものを神様として信仰し、お互いに心穏やかに平和に暮らしていこうと取り組んできました。決して善悪に照らして誰かが裁くというのではなく、お天道さまにお任せしながらお互いに「裁かない」という生き方をしてきたのです。

現在は、何かあればすぐに裁く傾向があります。なんでも善悪・理非を捌きますが、その裁いているのは一体誰かということです。みんなが神様だからという尊重し合う関係と、自分がまるで何物かの偉大な神にでもなったような尊大な態度とは同じ神でもまったく意味が異なります。そもそも尊重することと、比較することは同じことではありません。みんな違ってみんないいという発想と、みんな同じだから違いは許さないでは平等や公平の意味もまったく異なってしまいます。徳と法というものもありますが実際には徳の中に法があるのであって徳と法は比較するものでもないのです。
そういう社會になっているのは、社会基盤の前提の枠組みやシステムが裁くシステムになっているからです。

日本人の先人たちは、万物のいのちはすべて等しく自然の一部であるという思想がありました。その証拠に、日々の暮らしはすべて自然との共生で成り立たせ、動物や植物、あらゆる虫まで共に暮らす神様として一緒に生活を営んできました。つまりこの世もあの世もすべて神々(自然)の姿としたのです。

江戸時代なども文献からも家畜といわれる牛や馬やニワトリたちも、人間と寄り添うように生きて一緒に生を全うしていきました。共生する仲間たちを人間の都合だけで捌くということをしない暮らしがありました。

疫病が疫神社になって疫神さまになるのも疫病が流行って大変なときに疫病を恨むのではなく謙虚に同じ神様としてお祀りして御怒りはごもっともとしてご機嫌よくしていただいていつもの自然の調和に還ってもらおう、その荒ぶる魂を鎮めてもらい穏やかな魂になってもらうようにみんなで感謝を捧げるのです。

私たちの郷里の疫神社にはこういう由緒が書かれています。

「明暦二年(一六五九年)多田村及近邑に疾疫流行し、人民なやみ苦しめり其年十月祠官有光時安十七日間身を浄め、神道を以て妙見大明神に其の事を伺い奉るに、祇園三社を勧請し祈祷をなすべしとの霊告によりて那珂郡博多の津祇園の神を祀り、病邪たちどころに退き邑村の悦ぶところとなる。」

現代では祈祷だけでウイルスを除去するなど非科学的だと馬鹿にされそうなものですが、祈りのチカラというものは科学薬ではなく人間たちの心の中の欲望の魔を鎮める効果もあるのです。なぜそもそも疫病が流行ったのか、そこには確かな理由があり人間の傲慢さが密接にかかわっているのです。

その原因を取り除こうともせずに、単にワクチンを開発してさっさと治して消毒薬で撃退してしまえばそれで終了などとして人間のつくった原因はそのまま放置されるならさらなる人災を増やしてしまうのです。

人災に気づくように、神様(ここではウイルス)が「知らせ」を与えてくださっているのにそれにいつまでも気づこうとしないのではますます共生がまた別の捌くことによって競争になりさらに捌き続けることでいのちたちがいない砂漠のような場になっていくことは自明の理です。

人類は、ここで気づく必要があるから疫神さまがやってきてそれを教えてくれているのではないかという少しでも謙虚な気持ちをもって今回のことに正対すれば自分たちの生き方を見直すチャンスになると思います。

世の中、緊急事態宣言の自粛解除でまた元通りの生活をしようとしています。しかし今度やってくる第二波や第三波はこんなものではありません。先人たちの知恵をちゃんと見習い、なぜその時にみんなで疫の神様としてお祀りしたのか、なぜ今でも神社の境内にあって祀られ続けているのか。

子どもたちが未来に安心して健やかに暮らしを営んでいけるように、それぞれが真心の暮らしを取り戻し、本来の姿に近づいてかんながらの道を歩んでいきたいと思います。

価値の真実

すべてのものには価値というものがあります。その価値は、目には見えないものから目に見えるものまであります。例えば、ダイヤモンドなどの価値は市場で評価されている価値であることを知っている人には価値があります。しかし何も知らない人には特別な価値を感じないかもしれません。

私たちは知らず知らずに価値というものの判断を市場に委ねているのが分かります。こうやって価値を売買して、価値を交換することで経済は動かされているとも言えます。何が価値がもっともあるのか、それを金融の方で眺めれば世の中が何に執り付かれてうごめいているのかがわかります。

それに戦争でもひとたび発生すれば、武器が売れ、その統治国になるであろう国に資源が高騰していきます。石油なども、何かあるたびに価格が乱降下していきますがそのたびに株価も変わります。

この価値というものの歪さは、市場価値が誰かによって操作されていくところです。いつまでもそのものの価値を保つために、あらゆる操作をしてそれを維持しようとする。資本家や資本主義の持つ、中央集権の仕組みは世の中の価値を標準化していきました。

そのために、市場と切り離されていたむかしからの暮らしを維持していた農村も次第に巻き込まれその価値を押し付けられていきます。市場に参加するように促されていくのです。

一度、参加してしまえば市場価値合戦がはじまりますから市場にとって価値があるものしか製造しなくなっていきます。農家などわかりやすく、暮らしのために多種多様に作っていたものたちがある一つの果物だけを大量につくる農家に変身します。それは市場価値があるもののみを扱おうとするからです。価値がこうやって塗り替えられてしまえば、その周辺の村々に住む人たちの価値観も入れ替えられてしまいます。

何が価値があるのか。

この問いは、本来その人その人によって異なるものです。しかしその自分の価値を生きるよりも、周囲の価値を優先して生きていかなければ無価値になるとさえ思い込み、自分の価値の最大化を怠ることでより市場原理によって価値は中央集権化していきます。

そんなことをこのまま続けていたら、多様性は劣化していき本来の真実の価値が痩せ細り価値があることに気づかない人が増えていくだけです。

すべてのものに価値があるということを私たちの先祖は、八百万の神々という生き方によって守ってきました。そこにはゴミなどもなく、すべてがいのちのある神様として同等の価値を維持していきました。

私はこれを分散型と定義して呼びます、分散型の技術の哲学は私はこの八百万の思想から定義しているのです。ブロックチェーンの仕組みも私はこれと同じものであると確信しています。

これからは本物の価値とは何かをみんなで本気で議論する時代に入ります、そしてその価値をどうやってみんなで最大化していくか。それは生産性や効率性を最大化するのではなく、価値を如何に最大化するかということ。言い換えるのなら、真の豊かさをみんなで生きて幸福な世の中を今一度見直していこうとする時代です。

子どもたちが安心して、自分のあるがままを認められ信じ見守れるような世の中をここから実現していきたいと思います。

新しい常識

私たちは日常を生きていますが、そこには確かな社会システムというものが入っています。それは常識とも言い、また別の言い方では刷り込みとも言います。いくら本人が常に本質的に目的を優先して生きていこうとしていても、霧や霞がかるように次第にぼやけていくものです。

初心を忘れないという言葉もありますが、これもまた常に自分の心のままであること、正直な自分自身であるままに醒めている状態でいるということでもあります。醒めているから、物事があるがままに観えて惑わされることはありません。

たとえば、自然か不自然かという判断基準があります。自然が観えている人であれば不自然というものが何かを見極めることができます。しかしそもそも不自然を自然と思っている人には不自然というものが自然になっているのです。

常識とはそのようなもので、人によって常識が異なりますが誰かが常識を創り上げてしまっていたらそのシステムの中で本質や真実でいようとすると非常識なことをしていると周囲に評されていくのです。

変人や奇人と呼ばれる人は、常識がないと揶揄されます。常識がある人は正常な人で、常識ではない人は奇人変人。では常識がもしも誰かが創り上げたものであって、それが非常識になってしまった場合は全員が奇人変人ということになります。

これくらい人の世は、常識が変わっていくのです。それは時代が変われば変わってしまうことを歴史から学べるはずです。戦国時代の常識、縄文時代の常識、現代の常識、人間はそうやってその時代時代に常識を創り上げていきます。

自然界からすれば、常識は変わることはなく存在します。それは地球の常識に従うからです。私たち人類は、地球の常識を常識にしなくなりました。だから地球からしたら非常識だと思えることを、それこそ非常識だと言い切り、人間の常識を地球に押し付けていきます。

これこそ人類の刷り込みの原因であり、根幹にあるものです。自然と共生していくという生き方は、現代では奇人変人の類になります。しかし太古の時代から、変わらずに私たちは自然と共生してきたからここまで生き延びてきました。自然の常識に逆らって生きていけるはずもなく、自然に淘汰されていきます。

現在、コロナのことがあり人類は立ち止まって新しい常識と向き合う機会をいただきました。この新しい常識とは、決して特異なものではなく本来の常識、地球の常識であることに気づく必要があると私は思います。

新しい常識に生きるのなら、まずそもそも常識とは何かから考えることです。子どもたちの未来の仕合せのためにも、常識の意味を実践していきたいと思います。

コロナの御蔭~人類の転換期~

コロナ後によってまた世の中は元の姿に戻ろうと動き始めています。元の姿の代表的なものは、資本主義経済優先の世の中のことです。コロナの御蔭で、何が価値で何が本来だったかを思い出したのもつかの間、生活の安定のため、不安の解消のためにまた資本主義のシステムに依存するようになっていきます。

しかしこれはすでに限界に達していることが分かっており、また近くに似たようなことが発生することは間違いありません。そもそもコロナはあくまで切っ掛けの一つであり、新しい経済を創造する想像力がなければこのまま第二のコロナは必ず訪れるだろうと思います。

いつまでも資本を優先し、みんながそれぞれに貨幣そのものを欲望しつづけ、目的と手段が入れ替わってしまっている世の中にいることは本来の幸福や自然の調和とはかけ離れており持続するはずはありません。

限界に達している時に、今回のコロナが発生したともいっていい状態であり私たちは何が問題だったのかをよく観察してみる必要があるのです。

私たちは本来、価値を生きています。つまりそれぞれにみんな違ってみんないいという違いを味わうように分化してきました。顔が一つも同じものがないように、葉っぱが一枚も同じものがないように私たちはその違いを喜びにしました。

それが何か一つの価値観のみや、ある優れたものだけを比較差別され、価値を一方的に評価され、その価値以外は無価値かのように扱われていきました。資本主義の本体は、この価値の押し付けであるのは自明の理です。

本当の価値や本質よりも、大多数の集合真理や資本家たちの価値のみが優先されていく歪なシステムというのは不自然極まりないものであり、そんなものは長続きするはずがないのです。しかしそれを長続きさせるために貨幣は次々と発行され、膨大に膨れ上がってきて今があります。

世界自然保護基金WWFがこのまま人類が消費ペースを続ければ2030年には地球2個分が必要といわれます。すでに中国を中心にさらに競争が激化してきましたからすでに到達しているかもしれません。

こんな経済、果たして成り立つのか。ゼロベースで質問すればだれでもわかるようなことを、私たちはわかろうとはしません。

本来、このコロナはコロナ禍ではなくコロナの御蔭と生きていくのは人類の智慧です。何が間違っているのか、どう変異すべきかを教えてくれたのはウイルスたちです。

今の人類がこうなったのもウイルスの御蔭であり、ウイルスがいなければ私たちは進化もせず、分化も促されません。変化の象徴でもあるウイルスが一体、私達に何を伝えようとしたのか。

メッセージを受け取るかどうかは、私たちの意識次第なのです。

子どもたちが未来に安心した暮らしが譲り渡されるように、今やるべきことに注力していきたいと思います。

 

共生の智慧

以前、ある方から蜘蛛やトンボやカエルが古代から稲作と共存してきたことを寺院の古鏡に刻まれていたというお話をお聴きすることがありました。確かに、稲作にとってその3つの昆虫はよく見かけるもので稲を食べる虫を食べてくれる虫でもあります。

トンボやカエルなどは小さい時から親しみがあり、なんとなく愛着が湧いている人も多いように思いますが蜘蛛は結構、嫌われていることが多いように思います。

しかしよく考えてみたら、身近にいつもいる昆虫たちは人間と共生してきたから傍にいるのであり、人間の営みが自分たちにとっても都合がよいから一緒に生きてきたとも言えます。

他にもツバメやニワトリ、犬や猫、もっと以前になれば牛や馬などの動物たちも人間と共生してきました。

お互いの長所や役割を上手く活かしながら、共に生活を営む仲間がいるというのはこれは大きな暮らしの智慧であるように思うのです。そしてこれは自然の共生の原理であり、すべての生物たちはそのようにして仲間をつくり共に互助関係を築き上げていのちを助け合い繋いできたとも言えます。

改めて考えてみると、それぞれの生態系を調べていくことはどのように共生してきたか、また身近な生きものたちから自分たちが何を学んできたかを発見する鍵でもあります。共生の智慧を学ぶこともまた、身近な生き物を深めていく中で自明するように思います。

例えば、先ほどの蜘蛛という昆虫も偉大な生物の一つです。蜘蛛は糸を出しますが、最長で700m近く出し、風で糸を飛ばしては最長で一日に30キロほど移動するといいます。また餌のあるところを見つけては設けた蜘蛛の巣は毎日手入れのために分解し綺麗に作り直します。蜘蛛は狩の名手でもあり経糸と横糸があり、移動する糸と捕獲するための油のついた糸は分けられ絶妙な巣によって昆虫を捕獲して保存します。

また全世界に生息するクモが食べている昆虫の量は、毎年4億~8億トンに及んでいるとの研究結果が出ていてこれは人間が1年間に消費する肉と魚の総量に匹敵するといいます。しかし同時に蜘蛛は食べられる存在でもあり、8000種以上に及ぶ鳥や他の捕食動物や寄生動物が蜘蛛だけを食べて生きているとも言われます。

蜘蛛が全生物に与える影響をみれば、如何に偉大な存在としてこの地球で共生していることがわかります。身近なミクロな存在であっても、マクロで観直してみればそれが地球全体の貴重な共生の一部であることを知るのです。

私たちが身近な生きものたちと暮らすのは、同時に虫たちや動物たちも人類を同様に生態系を維持する共生の仲間として観られているのかもしれません。

自分のことしか見えなくなるのは、人間の弱点の一つです。

視野を広げて、視座を高めて、もういちど、共生の智慧から学び直していきたいと思います。