道を拓く言葉

先日、京都の南禅寺の法螺師の指導を受けましたがその感覚がいつまでも心身魂に残っています。大変短い時間であったにも関わらず、心身魂に響いているのはそれが単に何かを教えたのではなく、伝承し合ったことであることは時間が経つにつれて沁みてきます。

私は今までの人生で、多くの師とめぐり会ってきました。もう何人かはお亡くなりになりましたが、いつまでも心の中で生き続けて励まして応援してくださっています。

その方々の特徴は、若輩で未熟な私に対しても丁寧に真心をもって真摯に接してくださり、私の求めているものを惜しげなく親切に与えてくださいました。今があるのは、その師の方々のご指導の御蔭であることに気づき、恥ずかしくない生き方をしたいと願い実践するばかりです。

先日、ある方から森信三先生の言葉集を送っていただきました。もう随分若い時から、森信三先生の本は読んでいましたがいただいた本の言葉に目を通していると、また異なる味わいがあり、その時々によって言葉と出会えることは仕合せなことです。

その一つの文章にこういうものを見つけました。

「真にすぐれた師というものは、門弟たちを遇するのに単なる門弟扱いをしないものです。すなわち卓れた師というものは、つねにその門弟の人々を共に道を歩むものとして扱って決して相手を見下ろすということをしないものであります。それは同じ道を数歩おくれてくる者という考えがその根底にあるからです。」(森信三)

師弟関係とは、本来、平等であり対等、同じ道を志す仲間ということです。たまたま生まれた時機や学び始めた場が異なっただけでそこには上下があるわけではなく、能力の差があるわけではありません。そこには、ただ同じ道があったのです。

私は歴史を刻むような仕事がしたいと心から思っています。それは私の尊敬してきた人たち、偉大だと感動して薫陶を受けた方々の後ろ姿がみんなそうであったからです。

変人や狂人だと思われようと、純粋な気持ちには嘘がつけません。子どもたちがいつまでも憧れるような心をもって、子どものために真摯に道を切り拓いていきたいと思います。

場とIT

インターネットの歴史を振り返すと、まだ100年も経っていないことがわかります。現在わかる起源は1960年代に米国国防総省が核による攻撃にも耐えうるコンピュータネットワークを必要とし、パケット交換ネットワークであるARPANET(アーパネット)の開発に着手したことが切っ掛けです。そこから1969年には接続実験が開始され、最初の広域パケット交換ネットワークであるARPANETが誕生します。その特徴は「分散型ネットワーク」「パケット通信」であり、これがインターネットの起源だそうです。

現在、私はブロックチェーンに関わっていますがベースになっている技術は今も変わりません。まだ60年くらいの歴史しかないこのITの技術は、まだまだ黎明期でありここから革新的に変化を続けていきます。

そういう意味では、まだまだ現在のIT企業は最先端といってもすぐに変わってしまう技術と向き合い何かの切っ掛けで構造が完全に変化する微妙な位置で研究開発を続けています。

このIT技術を産んでいる人が人間である限り、人間が考えられることしか発明することはありません。人間は人間を超える発明ができないのは、よほどの偶然が重ならない限り過去の経験や発想からしかものづくりをすることがないからです。

そして同時にその人間には、大きな可能性があることに気づきます。一つは、仏教を含め、神と呼ばれる世界観を持っているということです。つまりは神と呼ばれるチカラ(神通力)を人間はものづくりで実現しようとすることです。

例えば、仏教でいうところの神通力は瞑想によって悟りを得られると同時に獲得するといわれる6つのチカラがあるといいます。

1つ目は、神足通=自由自在に自分の思う場所に思う姿で行き来でき、思いどおりに外界のものを変えることのできる力。飛行や水面歩行、壁歩き、すり抜け等をし得る力。2つ目は、天耳通= 世界すべての声や音を聞き取り、聞き分けることができる力。3つ目は、他心通= 他人の心の中をすべて読み取る力。4つ目は、宿命通= 自他の過去の出来事や生活、前世をすべて知る力。5つ目は、天眼通=一切の衆生の業による生死を遍知する智慧。一切の衆生の輪廻転生を見る力。漏尽通=煩悩が尽きて、今生を最後に二度と迷いの世界に生まれないことを知る智慧。生まれ変わることはなくなったと知る力。

結局、人間が人間に真に近づくのは神のチカラを得ることですから人間はこれらの神通力をITのテクノロジーで産み出そうとしています。そしてそれを産み出そうとするからこそ、そこに関わるITのエンジニアたちは瞑想をし修行をする必要があるのです。

私が取り組む「場の道場」では、これらのことを実現するために心の修行や魂の錬磨ができるように「暮らしフルネス」を実現しています。世界の本当の最先端は、これらの懐かしい未来の調和の場によって顕現するのです。

世界がこの先、大きく変わるのは、人類がこの神の領域に踏み込むときです。そして神のテクノロジーを知るとき、人間ははじめて謙虚に自分たちが何が整っていないか、その世界がどのような平和で幸福な世の中であるのかに悟り、真実の豊かさ、善きご縁の繋がり、そして美しい暮らしを調和させていくことができるように思います。

科学が発展し心の世界に追い付けば追い付くほどに、心の世界も同時に発展していきます。それまでの間、私達人類は様々な困難や試練に出会いますが、必ず私たちは、対立概念ではなくそれを超えた真の調和の世界で生きて偉大ないのちを成長させていくのです。

子どもたちが、そのいのちを活かし、真の豊かさを生きられるように懐かしい未来の場を磨いていきたいと思います。

法螺の道

昨日は京都の南禅寺の行場で、素晴らしい法螺師の方とのご縁がありました。その方が立てる法螺貝はまさに行場の神聖で清浄な空気そのものであり、凛として優しく包み込むような音に深く心が癒されました。

何も分かっていない私に対して、とても丁寧にそして真心でお稽古をしてくださり初心者の心得を伝承していただきました。

法螺貝は、楽器ではなく法具であるというお話や、それぞれの流派の歴史、そして何のために法螺をやるのかという意味などをご指導いただきました。法螺師の生き方や生き様、流派や宗教に囚われず原始原点の信仰の姿を垣間見ることもできました。

もともとこれらは音楽ではないから音符があったわけではありません。明治以降、音符にしてそれぞれの流派の法螺の音色を紙面におとしていますが本来は口伝や伝承によって師から弟子へと引き継がれてきたものです。

それは単にテクニックだけではなく、原点や初心を伝承してきたのです。短い時間ではありましたが、ご指導いただく一期一会の一コマの中にとても凝縮された温かい見守りを感じて魂が揺さぶられました。

私は甦生を磨いていくものですから、法螺貝によって自分を磨き、その法螺貝と一緒に徳を磨いていきます。先達の法螺師から、「あなたが選んだ法螺貝だから、それがあなたの低音である」といわれ、誰とも比べることのない私の音を、この法螺貝と共に見つけていきたいと感じました。

自然物の法具は、いつも私を磨いてくれます。想えば貝は、私の人生にとってとても偉大で大切なパートナーの一つです。

人間が自然と共に、自然と一体になっている姿から本来の人間とは何か、人間の持つ役割とは何かを改めて思い出します。山伏や法螺師の姿は、大地そのものです。大地のように力強いチカラで、子どもたちのいのちを揺さぶり元氣を甦生させていくかのように私もこれから法螺の道を究めていきたいと思います。

ありがとうございました。

音の道

昨日は、有難いことに鞍馬山で法螺貝を立てるご縁をいただきました。まだはじめて間もないのですが、エバレットブラウンさんの御蔭で「音」について深く学ばせていただいています。

この音には感情というものがあり、その感情を見つめて感情を整えていく。まさに音の深い魅力と不思議な効能などを実体験を通して学んでいます。

思い返せば、音については興味がありましたがなぜか楽器をもって何かをするということまではあまり至りませんでした。中学校、高校の時、バンドを組んでいたのでその際にシンセサイザーにのめり込んだことがありました。

あの時は、電子音でしたがバンドのメンバーの楽しい思いや挑戦したり努力している音色が嬉しく、思い出の青春の一コマになっています。

今回は、また別の青春の一コマであり、音というものの持つ神秘的なチカラや山伏や修験道というものの本質や伝承なども学ぶ機会になり、このタイミングとこの年齢で音楽に再び出会う機会になりました。

何年か前にインディアンフルートの音色に興味を持ち、いつかインディアンフルートをやろうと思っていましたがなかなかご縁がなく、なぜか先に法螺貝になってしまいました。しかし、どこが音の道の入り口であるかと全体を改めて見直すときまさに今此処が音というものの本質に入る時であることに気づきます。

私はもともと選ばない生き方をしていて、来たご縁は素直に受け容れます。それはその方が豊かであり面白く、ご縁に生きることができるからです。昨日は、ある山伏の生き方を聴く機会があり、その方はどんなことでも「受けたもう」と引受けて生きておられるそうです。今を生きるというのは、今の中に自分のすべてを没頭させていくことです。そしてその境地こそまさに心から楽しいことに一体となっています。これは生まれてまもない子どもたちの童心であり、自然界のいのちそのものです。

いのちは常に無我や無心と共にあり、そこに自分のいのちの中心軸があることに気づきます。音は、まさに調律、調和をこの世にもたらす一つのいのちの姿ともいえるのです。

いつか私のいのちの音により、子どもたちの心が癒され浄化し調律をできる日がくるまで引き続き日々の呼吸をととのえ音の道を精進していきたいと思います。

暮らしフルネスの本

現代は、脳が中心で動いている世の中です。脳以外の部分、例えば五感などの感じる部分が減退しています。都市化された社会で、なんでも便利になってしまえば頭で考えて計算していくことが価値があるように価値観が変化していきます。

思い通りになることが是で、そうではないことが非になるのです。なんでも未来を計算し、計算することがなんでも先になってしまうと感じる力をまたつかわなくなります。これがいのちが弱っていく理由なのです。

私がいのちの甦生を手掛けるのの最初の一つ目が、感じる力を高めることです。暮らしは五感を整え、清浄な場があらゆる五感を研ぎ澄まさせていきます。

例えば、未来というものは誰にもわかりません。予測はついても、それは予測通りにしているだけであって1時間後にどうなるのかは誰にもわかりません。ひょっとしたら事故にあったり、何か大事な出来事が勃発することもあるでしょう。何に出会い、何が変わるかなども誰にもわかりません。

つまり未来は計算通りになっていないのです。自分が計算をしているだけで、未来という別個の空間と時間が存在していてそこはどうにもならない全体の出来事の影響を受けているのです。だからこそ、計算ばかりしていても意味がないということです。計算疲れというか、現代人は、脳をフル稼働するばかりでいのちを使っていません。そんなことをしていたら不安や不信が募るばかりでいのちがすり減っていきます。

いのちは使わなければすり減ります。物質文明の価値観だと、使うと減ると思い込んでいますがいのちは物質ではありませんから使えば使うほど磨かれて光っていくのです。私の言葉にすれば、いのちが甦り続けて永遠に生き続けていくのです。

これが生まれてきた仕合せであり、この世で修行をする目的でもあるのです。自分の生き方を磨いていくことは、いのちを使うこと、それは言い換えればもっと直観や五感を大切にして感じるままに心の声を信じて行動していくことです。それは計算ではなく、感じるものを優先して生きるということです。

そのためには五感を常に研ぎ澄ます必要があります。自然の中に入り他のいのちに倣い、いのちを磨く道具と共にさらにそのいのちを調和させていく。その中にこそ、いのちがイキイキと喜び、充実する時間を持てるように思います。私が現代になぜ暮らしフルネスが必要だと思う理由はここなのです。

現在、私の尊敬する方々が本を編集していただいています。この地球上で最高のパートナーたちであり、整理編集は余人に代え難い見事な人たちがやってくれています。

私の人生初の書籍は、内容がどうこうというよりも誰と一緒にやっているか、まさに一期一会、今ここ、この瞬間の奇跡が何よりもいのちの仕合せです。

同じ理想を持つ人たちと一緒に本に取り組めることに心から感謝しています。

 

法螺貝の甦生

昨日は、法螺貝を4時間かけて磨きました。いつの頃のものだかわかりませんが、木箱には大峯龍王講とあり、実際に触れた感じだと200年くらいは経っているのではないかとも感じます。

この大峯講というのは、奈良県の大峯山にある役小角が開山した修験道の聖地のあるところです。この役小角は、幼名を金杵丸といい幼い頃より叔父の願行上人より仏法を学んだといいます。その後は、17才で葛城山に入り岩窟において孔雀明王の秘法を受け、生駒山では人々に危害を加え苦しめていた前鬼・後鬼を諭し改心させそのまま弟子にしています。

そののち大峰山に入山、金峰山山頂において世界の平和とすべての魂の幸福を願い一千日の間修行を積まれました。これが千日回峰行のことです。そして衆生済度のご本尊金剛蔵王大権現を感得されたといいます。そして吉野山へ下り、金剛蔵王大権現を自ら桜の木で彫られ祀りました。そこからこの大峰山が道場となり日本を代表する修験道が開かれました。

そして講というのは、本来は仏教の講話を聞くために集る人々の集会を意味し、信仰を中心に修行を共にする相互扶助のコミュニティのようなものでもあります。

ここから役行者という高祖神変大菩薩の遺徳を追慕して、大日大聖不動明王・金剛蔵王権現を信仰して修験道を伝承していく人達が使っていた法螺貝ということになります。

この信仰で立てる法螺貝の目的は「法螺表白文」にこうあります。

「謹んで吹奏し奉る金剛三昧の法螺と云者、金剛界バン字の智体にして法身説法の内証なり。 又、天界の音楽なれば、一度之を吹き奉れば、其の響き十方世界に周偏して、諸々の不浄を清め、邪気を除き、悪気魔障立ち所に降伏せしめ奉る。恭しく法楽荘厳の御為に丹誠を致して吹奏し奉らんとす。願わくば本尊聖者哀愍納受を垂れ給はんことを。」

修験者たちは、この法螺貝を通して浄化し、破邪顕正のまごころを磨いたのです。これに対して、陣貝という戦国時代に軍の進退を知らせるものもありました。一番貝、二番貝といって送り出す合図に使ったりしたといいます。様々な流派があるそうで、細かく吹くことで様々な指示を軍に送ったそうです。

同じ法螺貝でも使われ方で、その役目が変わっていきます。私の手元にあるものは、信仰の方の貝ですから不浄を祓い、己を磨くための法具です。これは永い間、色々な人たちの間で吹かれてきたものです。それをこの時代に甦生させ、新しいいのちを吹き込んでいく。

その吹き込んだいのちのチカラによって、様々ないのちを温故知新して生まれ変わらせたい。その心願を法螺貝に委ねて、新しい時代を切り拓いていこうと思うのです。一見、古いと思われている法螺貝も私が甦生させれば新しくなります。

日本には伝承者が減ってきています。このままでは、いのちは甦生できなくなり終焉を迎えてしまいます。新しいいのちを吹き込めるように精いっぱい真心を籠めて精進していきたいと思います。

 

歴史は繰り返す

高度経済成長が終焉を迎え、人口増の時代から人口減の時代へと入ってだいぶ経ってきました。人口減の問題は、もう随分前から提議されていますが現在の経済成長の仕組みは過去のままで歪は大きくなるばかりです。

今までのやり方をやめてしまうと経済も会社ももたないとなれば、未来を無視してでも今までのやり方に固執する。そういう生き方が結局は最後には限界がきて崩壊し変化せざるを得ない状況に追い詰められます。

歴史を省みても、そんなことばかりを人類は繰り返しており何回生まれ変わっても同じ様相です。これは人類のパターンなのかとも思いますが、地球環境や他の生物全体に多大な影響を与えるようになってきていますからそろそろこれもなんとかしないといけません。

マクロでは地球環境の改善ですが、ミクロでは一人一人の生き方の改善です。

環境問題は人類の意識が引き起こしていますから、人類が意識を改善していくしか変えようがありません。

人間は何かを変えようとするとき、それまでの過去のものを捨てるほどの覚悟が必要です。それは今までと同じことをしないという意識、もう一つは前に進み新しい未来を創造するための意識です。どちらにも覚悟力が必要です。

慣れ親しんだ日々や、得意になって同じ筋力や能力を使うことの方が人間は楽ができます。楽をしてしまうと、楽な方が正しいと思い込み、それが時代的にズレて正しくなくなったとしてもそれを変えることができないのです。

自分の都合の善いことを一つ一つ外していくのは、自分に打ち克つチカラが必要です、己に克つというのは、自分にとっては楽ではないけれどそれが目的のために捨てるのなら楽しいと、軸足を自分にせずに初心や目的に合わせて変えていくときにできるものです。

言い換えれば、自分にとっては都合が悪い方を選択していくという割にあわないことを実践することで変化を後押ししていくのです。これは人類も同じです、そして当然、それは個人一人一人の改革と己との正対によってしか実現しないのです。

生き方で存在を示す会社をやるというのは、一人一人がそのことに深く向き合いそれを実現するために惜しみない努力と生き方改革をニコニコ顔で命懸けで取り組んでいくという志事をしているということです。

そういう志事が仕事になるとき、世直し行は完成に向かいます。

子どもたちのためにも、理屈ではなく真心で、計算や下心ではなく正直で、言い訳ではなく素直な行動で示していきたいと思います。

徳を積む

昨日、徳積財団の活動について話し合いを行いました。徳というものは、必ずこの世に存在しているものですがその徳を大切にするということを意識することは減ってきているように思います。

そしてその徳を積むとはどういうことか、そして何のために積むのか。私は魂を磨くことで徳が磨かれることに意味があると信じていますが過去の先人たちもみんなその徳についての言葉を遺しています。

松下幸之助さんは、「人間で一番尊いものが徳である」ともいいます。その話の中ではこう解釈しています。

『君が「徳が大事である。何とかして徳を高めたい」ということを考えれば、もうそのことが徳の道に入っていると言えます。「徳というものはこういうものだ。こんなふうにやりなさい」「なら、そうします」というようなものとは違う。もっとむずかしい複雑なものです。自分で悟るしかない。その悟る過程としてこういう話をかわすことはいいわけです。「お互い徳を高め合おう。しかし、徳ってどんなもんだろう」「さあ、どんなもんかな」というところから始まっていく。人間として一番尊いものは徳である。だから、徳を高めなくてはいかん、と。技術は教えることができるし、習うこともできる。けれども、徳は教えることも習うこともできない。自分で悟るしかない。』

これはなぜ教えることも習うこともできないか、それは無我無心の境地であるからだと思います。徳はただ磨く境地ですからただ磨くというのはただ動くということです。それは実践するといっていいかもしれません。実践する人は、そこに磨こうとする意志があります。そこに徳が集まってくるのです。

老子はこういいます。

徳のある人は自分の徳を意識しない
それは得が身についているからだ
徳のない人は徳を意識するため、
なかなか身につかない

だから、
最上の徳は無為であり、
わざとらしいところがない。
低級な徳は有為であり、
わざとらしいところがある。

最上の仁は無為であり、
わざとらしいところがない。
低級な仁は有為であり、
わざとらしいところがある。

つまり、無為自然であることこそ最上の徳であるということ。真心はそのまま徳になるのです。

子どもたちはその真心をどうやって学ぶのか、それは知識や知恵とはまた違います。それはその人の真心の行動によって学ぶのです。真心は必ず伝わり、真心は必ず天に通じます。

これを吉田松陰は「至誠」といいました。

先人に恥じないように、真心を盡して徳を磨いていきたいと思います。

 

いのちの甦生

いのちというものを思う時、それはいのちを伝える存在によってはじめて成り立つことがわかります。つまり、いのちは何かというものを理解する方法として、それはいのちを受け取る側に対していのちを伝える側があることに気づくのです。

当たり前のことかもしれませんが、この当たり前に気づいている人がどれだけいるのかということを改めてみなければなりません。

例えば、子どもは両親がいのちを伝えます。その両親にも両親があり、遡れば最初の両親にまでたどり着きます。つまり今のいのちを私たちが感じるとき、そのいのちを伝え続けた存在があったことに気づくのです。

これを伝統とも言います。

そしてこれは人間だけに限りません、動植物、虫や菌、ウイルスにいたるまでみんな記憶を伝承していきいのちを引き継いでいるからこの世に存在します。そしてもっと言えば、この地球も、そして宇宙もまたいのちを伝える存在によっていのちは存在します。

私たちは伝え続けることによって存在する意味を知る。

としたら、私が取り組んでいる伝承は果たしてどのような仕事になるのでしょうか。経済社会では儲けにならない価値のないことのように思われますが、いのちの世界ではもっとも尊いことになると私は信じているのです。

伝統や伝承に携われるということは、徳を積めます。そして魂を磨けます、いのちの気枯れを祓い、元氣を取り戻すチカラを与えます。日本が元氣になります、そして世界もまたいのちがいっぱいに満ち溢れ元氣になります。

私はむかしの田んぼをやっていますが、田んぼもまた伝承の風土の権化です。だからむかしのままに続けるのです。もちろん、現代の科学の発展もまた当然ですからそれは活用しますがいのちの伝承とは別の次元での話です。

子どもの仕事をするということを深め究めた時、結局はこのいのちの伝承をすることや風土を醸成することにたどり着きます。私のいのちの使命は甦生ですが、この甦生は元氣を甦生するといってもいいことです。

いのちが甦ることで、人もいのちも別の物に転換されます。

子どもが安心して天寿を全うできるように私たち大人から変わっていきたいと祈ります。

浄化場の夢

四国に88か所霊場というものがあります。私はすべてを巡礼したことはありませんが、空海の出生地や遺跡のいくつかは伺ったことがあります。四国には独特な場があり、この場を支える人たちによって不思議なチカラを発揮しています。その一つのお遍路というものがあります。

これは日本大百科全書によれば『日本の各種の巡礼のなかで、四国八十八か所霊場を巡る巡礼をとくに遍路といい、その巡礼者そのものも遍路(お遍路さん)という。この文字は中世末から江戸時代初めに用いられ始めたもので、それ以前は「辺路」と書かれ、『今昔(こんじゃく)物語集』(12世紀前半)や『梁塵秘抄(りょうじんひしょう)』(12世紀後半)では「へじ」と読まれた。これが海辺の路(みち)をさしたことは『今昔物語集』(巻31第14話)で明らかであるが、それには「四国辺地」と書かれている。このような「海辺ノ廻(めぐり)」の修行が四国の弘法大師(こうぼうだいし)信仰と結合して、弘法大師空海の旧跡を巡る巡礼になったのが遍路である。』と記されます。

遍路は四国88か所霊場を指しますが、元々は修験者たちの修行の方法として山林抖擻といって山野をめぐり歩き山にこもり、山の暮らしから悟った智慧を里の人たちに伝道するような人々の生き方からはじまったといわれます。

また札所といって、参拝者の巡礼のしるしとしてお札を受け取ったり納めたりするところがでてきます。この道を歩んだ証明として大切にされてきたそうです。ここから霊場巡りではなく札所巡りとも言われるようになったといいます。

四国ではお遍路で有名な人物に衛門三郎という人の有名な話があります。この人はもともと伊予国(愛媛県)の豪農で欲が深く、地域の人望の薄い人物だったといいます。あるとき、門前に托鉢に訪れた乞食僧がくるので何度も追い返してもその乞食僧は毎日訪れます。八日目は僧の鉢をたたき落とし割ってしまいその鉢も八つに割れてしまいます。その日を境に、乞食僧は三郎の屋敷を訪れることはなくなりました。しかしここから不運と不幸が始まります。8人いた自分の子どもたちが次々に原因不明の病気にかかって亡くなってしまうのです。きっとこれは自分が乞食僧に酷い行いをしからに違いない、そしてあれは弘法大師空海であったと悟ります。そして生まれ変わってやり直したいと発心して空海を求めて空海の歩んだあとを追いかけていきます。これが四国で有名なお遍路のはじまりなのです。

実はこの話は続きがあり、衛門三郎は後を追いかけても追いかけてもどうしても空海に会えません。そして二十二回目ののち、今までと逆に回ればお会いできるのではないかとお遍路をして十二番・焼山寺の手前で倒れます。そこで空海に出会い、改心したことを認められ「甦生」を約束され亡くなりました。

私はこの話こそ、浄化場の本質を顕していると感じます。人は、穢れを祓い浄化されることで甦生します。つまり魂が磨かれて生まれ変わるのです。そうやって何度も何度もこの世に来ては修行をして、魂を昇華させ精進していきます。

現世は物質文明が偏り、なかなか心の世界のことを認めようとはしなくなっています。しかし、本来のいのちは何処に向かっているのか、何を求めているのか、それを思う時、大切なことを忘れさせないことへの工夫が初心を守る人々たちによって伝承されていきます。

浄化場が必要なのは、初心を伝承するためです。

引き続き、私の夢を実現していくためにご縁を活かしていきたいと思います。