日々、仕事をしていると作業が中心になってくる人がたくさんいる。
そして作業は熟練しているけれど、仕事が出来ない人がたくさんいるから会社はとてもその評価に困ってしまうことがある。

しかし最終的には良い仕事が出来る人が評価され作業が評価されているわけではない。なぜなら仕事とは、仕えることであり、業を作ることではないからだ。

忙しくしている人はよくよくじっくりとその全体を観察していると、受身になりがちで余計なことばかりを作る人になっている場合が多い。

不思議な話だけれど、自分で作業を増やし続けて残業している場合もあれば、誰かが作ったことの処理に追われて残業する場合もある。そしておかしなことに、それをやることで満足感を得てしまい趣味か仕事か分からなくなる場合もある。すると孤立する。

本来は、皆が作業をやらずに会社の本来の目的、つまりは理念に基づき仕事をしていればきちんと仕事は時間通りに進むと私は思う。なぜなら、それが本当にやるべきことをきちんとやっているからということになるからだ。

料理でも芸術でも、本質を捉えて理念に基づけば物事は「シンプル」になる。仕事が円熟するのは、シンプルにしていく過程であって何かをやるためにやっているわけではない。生きている時間、たった一度しかないこの人生を如何に豊かに充実したものにするのか、それは共生や貢献などによる在り方そのものへの命そのものの使い方によるものだと思う。

だからこそよく作業が多く余裕がなくなる人はいつも何かやることが日々どんどん増えてたくさんありそれを坦々と必死に真面目に取り組んで疲れている。

しかし、よく見ると真面目さというのは何により真面目かで答えが変わる。
つまり作業に対して真面目なのか、仕事に対して真面目なのかでそのものの定義がまったく変わる。

例えば、作業側から見れば目の前のことを全部そつなくこなすことが真面目となる。しかし仕事の側から見れば、本当にやらないといけないことだけをできるように取り組むことが本当の真面目ということになる。

逆を言えば、仕事側では真面目であることは、作業では不真面目と思われるようなこともある。それは一見サボったとも思われる。なぜならやらない作業が沢山必要になることを知っているからであり、やらなくて良いものは極力やらないと言う風にやっていないからだ。そうやって時間をつくっておかなければ心を篭めて本当の意味で会社に、社会に、上司に仕えることができなくなるからだ。

どんな仕事も本来の仕事での作業は、何より余裕とゆとり、さらに丁寧さと柔軟性がいる。
作業をただひたすらに頑固に必死にやればいいというものではない。

しかし人がなぜついそうなってしまうのかというと、物事の本末が逆転していることに気づいていないからだと私は思う。一度、止まって考えてみるといい、きちんと一休みすることが苦手だからそうなるのだと思う。

仕事は、どんなものもいつも考え抜いていないと本質的な仕事はできない。
私は師から学んだ「本当は何なのか？」から考えることをすべてに優先している。

そうしていれば物事はいつも本末を誤らず取り組むという意味になる。

だからこそ、取り組む以上は仕事は途中からはしない。最初から、つまりはじめからやるために「本当は何なのか」を考え抜きながらいつも取り組むということにしている。

自分で気づき作業という刷り込みに持っていかれないための創意工夫をしないと主体性が鈍ってくるからいつも刷り込みを意識しないといけない。刷り込みにやられる特徴は、頭ばかりで心をあまり使わなくなってくるからそれを判断基準にするといい。

どういう人が刷り込まれやすいかと分析すると人間は賢過ぎるとつい人は頭でっかちに成りすぐに「計算・打算」してしまいそれに驕り、うまくいったと勘違いすると心をお座なりにする傾向がある。

しかし、逆に心を使う人は不器用だけれど「心を篭める・真心」で取り組むことで刷り込みにもっていかれない工夫がある。だから一見、愚鈍にみえるけれどきちんとやるべきことはすべてきちんとやっているという具合になる。

これは組織の長や経営者のほとんどが分かる道理だと思うけれど人は頭が良ければ誰でも替えがきくけれど、心が良い人はその人しかいないので替えがきかないことを知っている。

その人がいるから周りが幸せになり、その人がいるから会社が本当にやりたいことを実現することが出来るという道理がある。それこそ自分にしかできない仕事ができるようになるということだと私は思っている。

それに時間が多少かかっても心が良いと次第に正しく学び、本当の頭が良くなり、すべてが総合的に良くなる、つまり人間として社会の中で円熟していく。

だから頭が悪くても心根が良い人こそがもっとも長い目でみると安心して人が育つということになる。私達はいつも初心を忘れてはいけない、なぜなら万物の初心は、その心の初めから起きるからだ。

カグヤは道の途中である以上、はじまりをよく学び、歩み方に生き方を照らすような日々の仕事の実践を大事にしていきたいと思う。

日々、周りを見て反面教師とし気をつけていければと思う。

昔から天道地理と義理人情など、生きているうえでその時々に優先する様々な判断基準がある。

もちろん物事は全て自分が起こしているし起きているのだから「今」を慎み慮り、命を懸けて歩みを深めていけば自然にすべてのものごとを受容していくこともできるのだと思う。

しかし、その刹那、自らの視野の広狭深浅によりその判断や決断は思いもしない方向に流されていくのが人間だと思う。その時々で心を清らかにして明るく生長していけば輪廻永続する仕組みの一部になり安住する世界も得られるかもしれないけれど、人間関係の中でなかなかその欲や情により左右されるからこの世界は面白いのだと思う。

地球は、月と太陽、その他の空間の星星や引力、未知のエネルギーなどのバランスで存在することができ、さらに地球内部の未知な組み合わせ、そして一定のリズム、傾斜による揺らぎなどでその存在を意義している。

人間も似たようなもので、天道という天のルールがあり、また地理という地の法則があり、義理という、人間世界に守らねばならぬ筋と正義があり、最後は人情というその状況にあわせた思いやりがある。

そうやって様々な相対矛盾、絶対矛盾などの混沌とした空の領域においてその都度の自らの使命天命により自分の在り方を確認していくためにも学ぶということになるのだとも私は思う。

その中でもっともやっかいなのは、どの領域もすべて一円融合しその刹那に判断をしていくという「自ら身をどう修めるか」ということになるのだと思う。

心身が何かに囚われると何かに偏る。何かに偏れば視野狭窄する。視野狭窄すれば物事の大局が分からなくなる。そうなると自然であることが難しくなる。そうしてズレたものを修正するために様々に環境に働きかけてまた学ぶ。

日々、そうやって自転循環をしながら進化していきながら人は生きている。

しかし、私はその中でよく思うことがある。

理性では学べ、理解できることも、それが人間の情という「思いやり」に於いては目の前の単なる刹那的な細かく小さな判断で行うとその人のためにならないこともあるということを。

古語に「情けは人の為ならず」とある。

これはその字の如く、他人のためとはいいながら実は「自分のため」にやっているということを現しているのだと思う。

優しすぎるや余計なお節介などは単に自分がよく思われたいからやるということが多い。昔から「すぎる・余計な」は、その過ぎる余計な分がまさに自分が相手に好かれたいやよく思われたいというエゴを満たしたいや自己中心の感情があるから冷静に相手との距離を判断をすることが難しくなるものだ。

しかしこの情けは本来、心を澄まし、自らを清め、相手の願いのためだけにするものが本当の人情であるし、それは見返りを求めず、相手の幸せを相手に譲れるものを心を通して見送るようなものが意味なのだと私は思う。

なかなか関わりが深くなり、感情移入するとそこに自分が居ることが分かり情に流されてしまうことがある。

しかし志を優先して生きると決めた以上、いつの日か私は真の優しさを持ち、相手の自立成功を願わない日はないほどの透徹した真心と思いやりを持てるようになりたい。

まずは今まさに此処で、脚下で実践できることから人情を学び人情の美しさを厳慈の義理により実践を尽くしていこうと思う。

義理人情を相手が分からなくても、自らはそれを信念を持って貫いていきたい。