人物のことが分かるには理解がある。

先日、マザーテレサとマハトマガンジーの映画を続けて見ることがあった。
その際、その人の人生を俳優が演じ、監督が演出するのだけれど、画面を通しての本人たちは分かるけれど実際の人生は生々しく到底今の私には理解することが難しい。

理解と言う字は、理を解すると書く。
理が分かるというのは、同じような実践によりその理が身に着くと言うこと。

映画の中で、偉人を理解しない大衆が次々と現れその人の遣りたいことを妨害していくシーンがある。そしてそれはとても身近な仲の良い人でもその人を理解せずに良かれと思いつつ妨害していくことがある。

長い付き合いなのにその人をことを理解した気になり、いつもその人の周りに居て親切心で最大の妨害をしている人がいる。

みんな周囲はその人は良い人だからなのだと思いこむけれど、本当は偉人の理を解さず誤った発言と行動によりより偉人を孤独に追いこんでいくことがある。しかしその人の素直な気持ちがあるから最期まで偉人とともに歩むことができ、偉人を言葉では理解できなくても心で伝わり感動することができるのだと思う。

人の素晴らしさとは、そういう感動することだと改めて感じることができる。人は素直さがあれば良いけれど、素直でなければどんな意味もどんな価値も守ることはできない。

しかし、そうはいっても周囲のことはどうあれ歴史を鑑が観ると偉人はみんな孤独の中で孤独を味わい尽くしながら自分の信念を自立し醸成する。

誰からも分かってもらわなくても自分が定めた菩提心（利他）で生きることを常に優先して耐えて諦めているのだとも私は思う。結果としては、次々に理解されなかったことがそのものの信念を強くしたので良かったのかもしれないが、私自身はどうしてもそれを見ると共感してしまい悲しく辛いことであり、そういう人たちが孤独に闘っているところを観るといてもたってもいられない気持ちになる。

私も師匠が深い慈愛と真心で子どもたちのために取り組んでいる日々を思うと、自らの怠らなさや至らなさに恥ずかしい思いがし、何とかそういうことを理解できうる覚者になりお手伝いしたいと願わない日はない。

他人のためといいながら自分のためにやっている偽善ではなく、他人のために自分をなくし本当に他人のために生きる至善の人を何よりも心の同志とし助けていきたいと思うのは私自身を正義のままに守るためでもある。

通常人はつい物事を自分の判断基準、自我を通じた身勝手なモノサシで物事を見ようとするけれどそこに大きなワナと落とし穴があるのだと思う。

なぜなら公のために理を優先して生きる人というのは自分のエゴを入れる人からは想像することも近寄ることもできずその人を正しく理解することは難しくなる

さらに「理のみ」という真理で生きる人というのはそれほど無我であり自然一体であり、まだ植物や動物、昆虫ならまだしも、普通の人間には安易にできないことをやっているから解することができないのは当然のことだと私は思う。

でもそういう本物が人類を善き理解者として正しく導くものだし、そういう人だけが調和の中で人類を豊かさな方向へ示唆していくものだと私は思う。

きっと仏陀もキリストもさらには、孔子もコルチャックもマザーテレサも、空海も、思想の遺志はそうやって引き継がれていくものだとも思う。

だからこそそういう人に対して、誰がどのように論評するのは周囲の自由だけれど、もし正しいことを自分もしたいのならば本当に理解したいのならば当然自らも理のみの実践で感じてみることだと思う。

普通の人は利のみで生きる、真実の人は理のみで生きるのだと私は思う。

単に人を分かった気になるのは、やっぱり正しく理解しないから。

誤解したり、偏見を持ったりしていてはいつまでもその人のやりたいことが分からないし、本質的に自分を尽くしていくことができなくなる。

理念とは実践をしてこそはじめて解するもの。
理念を理解することは、理を学び、念じることで次第に解けていくもの。

私たちの現場にいるあの幼い子どもたちがよく本物が分かり本質的であり正しく理念が伝わるのは本質的にその存在がまだ自然であり理のままだからだと私は思っている。

だからこそ、私たちは子どもたちからよく学び、その自らの理によって周囲や環境を解していくことで仕組みや環境、技術を用意することを大事にしていかないといけないと思う。

安易な発想やビジネスは大人は騙されても、子どもや自分自身を欺くことはできない。

そしてそれぞれ自分たち大人が、何より子どもの理を実践し、寛容と思いやりを失い自ら気づき自立できなければどうやって子どもたちのあるがままの発達を見守ることができようか。

まずは自分が理で生きている人に近づけるよう、私自身は、今回のことからも深く気づき、何より自らの分度を定め、理を実践していきたい。

一期一会

仕事をしていると色々なことを見通すことが必要になる。

それは教育でもそうだし、保育でもそうだと思う、本当に先のことを受け止めれば何が良くなく何が良いのかのモノサシは変わってくる。

目先のことで良いことは自分を優先してしまうことが多く、遠く先のことで良いことは周囲や他者を優先できることが多い。

例えば自立でもそう、その人のことを思っているといっても色々とある。

ある人は自分では遣り切ろうとはせずに助けを求める。
また、ある人は自分の力で遣り切ろうとして助けを求める。

前者は、自分で遣ろうとしないのだから当然ずっと助けが必要になる。
後者は、自分で遣ろうとしているのだからやり方を教えれば自助努力し遣り切ることができるようになる。

しかし、つい前者の人を助けてしまうのは今の社会の在り方が問題な気もする。今の社会は、自分で遣ろうとしない人まで助ける過保護な社会になっている。みんなで寄ってたかった権力者や力のある人にしがみ付こうとする風潮がある。

そして不思議なことにそういう人を助けないと可哀そうだと同情する、一般に前者の人は傍から見ると困っているし、助けてあげてくださいといわんばかりに周囲に異様な気を遣わせる。

しかしその自分でやる気がない人を助けると、助けた側がその人のやらないことに引き込まれその人ができないことを代わりにずっと全部手伝うことになってしまい、結局は過保護になりその人が自らの力で生きていくための自立する力がなくなり依存の悲しい負のサイクルに手を貸したことになる。

本当にその人のことを思いやり考えるなら、本人が自分から遣ろうとするまで何も手を出さないことが優しさになる。自分で遣る力を持っているのに出さないのは、いつも誰かに面倒と世話をしてもらった甘え癖があるからできないだけでその人の本当の力を出したわけではない。

その人は、本来できる力を持っているけれどそれを出さない生き方をしてきた方が得をしたからできなくなってくる、またよくニートとかあるように両親が気に入ってくれることばかりを気にして生きてきていつも助けられていたらそれが自分がやることだと勘違いもしたりする。

本当の筋道で親が思っているのは、子どもたち自身の徳性を活かした自立である。
それが誰かのための自立では筋道が変わるし、大事なのは社会で役立つ自分のために自分の力だけで自立することであると私は思う

また後者はどうだろうか？

後者は、自分が自分で遣り切ることになっているから見守る側の少しの援助とアドバイスがあれば自分で物事に勇敢に対峙し解決させていく。また遣り方を覚えて実践してくると次第に応用や創意工夫などのビジネススキルなども伸びてきてその人らしい仕事で会社や仲間を助けて自らの力をもって自立ができるようになる。

こうやって自分でやろうとする人を援助するとき、どんなアドバイスや言葉も数倍、数百倍の効果を発揮するし、その人に無償の奉仕や愛を与えればぐんぐんその能力も才能も開花し発揮していく。

その人は、誰かの力に依頼したのではなく、文字通り自分の力のみで物事を解決できたということ。そういう人だけが本当の感謝ができ、周囲への暖かい思いやりや見守りを受け取ることができる。

依存は悲しい負のサイクルを生み、自立は豊かで正のサイクルを生む。

自立は自利利他の心に満ちていて、共生し自然に幸せになっていく。

ただ自立を怖がっている人たちを観るとどうも今まで生きてきた刷り込みなどもある。

例えば、まずはそこに公私の自立というものがある。
つまりは正しく自分のことを「わきまえる」という意味が分かることからが大事なのだと思う。

当然、集団生活や社会がある会社にいるときや皆と同じく公の時間を共有して使っているとき、如何に自分の立場をわきまえているかということでもある。

この「弁える」を辞書で調べると、

(1)物事の区別や善悪の区別をする。

「ことの善悪を—・えなければならない」

(2)人としての道理を承知している。

「礼儀を—・える」
「場所柄を—・える」

とある。

つまり自ら「ＴＰＯ」【Time(時間)、Place(場所)、Occasion(場合)】を正しく理解し、それを実行する力があることになる、それが自分の社会での影響力を知る所に繋がっている。

当然、これは自分が所属する組織から何か大きな責任と役割を自分が担っていて自分がその一部を自らの意志でやっているのなら周りのことをよく考えていないと自分勝手となる。

それぞれに責任の範囲がある、社長は社会的責任を果たし、社員の生活を保障する、社員は、自分の仕事の権限と範囲の中で責任を果たす。

そうやって、肩書きにより責任も重たさも変わってくる。
そうすると当然、公私ともに「けじめ」が要る。

このけじめとは、甘えずきちんと筋道を通すということ。その筋道とは、自分がどのように公私ともに在るべきかを正しく理解し道徳と規範を示し、実行すると言うことだと私は思う

それをなあなあやいいかげんで自分勝手に判断するというのは、そこに正しい筋道が一本通らないとき公私混同となる。

公私混同しないで甘えないとは、いいかげんやなあなあな「私心」を持ち込み自分勝手な判断をしないということでもある。

このブログで最初に定義した、見通しは、自分の責任、役割、権限、使命の範囲を理解していてそこを正しく果たす自覚からその自立ができるようになる。

つまり、こういう状態になっているということは、単なる「見通しの甘さ」があるのではなく、自らが作りだした「見通した甘え」があるということだ。

自立しないと本当に色々な人たちに迷惑を懸けてしまう。
会社はお客様を助け、会社を助けてはじめて自分が助かる。

真の自立は私心を取り除き、誠に公のために公心を以て歩むことだと思う
まずは自力で他者を助けられる力を持つようになることが自律と自立の第一歩。

私たちは子どもたちの未来に影響を与える仕事をしているコンサルタント企業として社会的責任を担っている。

だからこそこの見通した甘さが未来の子どもたちに悪影響を与えないようにプロとして日々の言動と行動を厳しく自覚自律し、真の自立した大人として自助の精神を第一に脚下の仕事に丹誠こめて取り組んでいきたいと思う。

組織をコンサルティングしていると様々なことを洞察することがある。

人が何かを行うとき、必ず力を合わせるとともに心を合わせることが要る。

何かの目的に対して、力を合わせる。
そのためにも、一丸となって心を合わせることがいる。

心と力があわさってはじめて人はチームになれる。

しかし、チームになるにはどこに向かうのかという大義が要る。
その大義を確認し合うからこそ、力も心もあわせていけるのだと私は思う。

しかし今は、人間関係が希薄で人づきあいの絆も浅く、より深く相手を丸ごと信じることを怖がっている人たちがたくさんいる。

人と人との縁が薄くなってきているからそういうことができなくなっている。
チーム研修も、なぜか今は仲良くなることを最終目標にしている人が多い。

信じると言うのは、無理に何かを決めて信じようとするよりも、お互いに方針を確認しあいそれぞれの歩みをコツコツと根気強く諦めずにいる中で自然に互いに培われることが私は普通だと思う。

例えば変な話だけれどよく幼稚園でも先生がスローガンに「みんな仲良くね！」とあるけれどあれはどういう意味で使うかにもよる。

この仲良くの仲という字は、論語の中庸でいうところの「中」と人間の「人」の組み合わさった語で成り立っている。
「仲人」というのは、その中庸、つまりは人と人との調和を司る存在であることを言う。仲人には徳の高い人にしていただくとその後も仲良くいれるというのはそういうことなのだと私は思う。

私はその仲良くというのは、そういう調和したそれぞれが良心で心が澄んでいる真心の状態でいようねということだと解釈もする。私が一円対話で行っているファシリテーションは、この仲人でもあり中庸でいるということを重視している。

つまりは、皆が心を澄ませている自然な状態にすることだと私は解釈する。
自然体で言いたいことがいえる、つまりは遠慮ない状態になるということ。

それなのに、先生が意図的に無理に誰かを仲良くさせていると、子どもたちも皆の顔色を見ることが仲良くだと勘違いしてしまい、結局は子どもたちが自分がどう見られているかばかりを気にしてお互いに無理をし、自分の本性を発揮できず我慢し辛い思いをするようになる。

そうなると、文字通り、自然には仲良くできないから意図的に仲良くこそが目標になる。
すると、子どもはいつも無理をして仲良くしていようと自分を我慢する人になる。

創造的な環境とは、みんなが自然に「あるがまま」でいられるようにすること。
チームが一丸となるには、皆が一丸になって同じ方向へ歩むということだ。

人を信じれないのは、そうやって無理に仲良くなるために人との関係に自分の打算をいれていくから余計に打算で見られると感じるから遠慮しさらにうまくいかないという悪循環になる。

私もつい不自然な人にはどうしても遠慮してしまう。

それは、打算で見られるのではないか自分を我慢するのではないかと相手のことを心配したり怖がるからだと思う。

しかし、子どもたちで考えても、もし本当に仲良くなるならば当然、その子たちが自由にやりたいようにしてあげるような環境を用意して見守ることが大人ができる「仲人」としての役割だろう。

私はこれは社会人やチームでのことでも言えると思う。

誰かが何かを発言すると、すぐに周りの顔色や空気を観て発言を考える。そして、そればかりを気にして遠慮し合い皆が仲良くしようとすることを最高の目的にしてしまう。

本来、最高のチームは、本当の目的がありそれを達成するために力をあわせようと集まった仲間で構成されている。

野球でもサッカーでも、政治でも、それが大きな社会的影響があることを自覚し、一人ひとりがリーダーが目指す崇高な大義に力と心を合わせていくから達成できる。

なぜ人がわざわざ集まるのかは、一人ではできないことだからこそみんなで力をあわせ達成する必要がある。

例えば、会議などはその有効な生産性を上げる行為の一つになっている。

先日、ある園の職員会議で園長が方針を話しているのにみんなそれに対し答えをだそうとばかりに躍起になり、本来何のために集まったのかすら分からなくなり、毎回、結局はみんなが仲が良いよねとそればかりを確かめることばかりのために会議をやっていることがある。

そういうときに限って、自分を出さず、誰かの意見に同調することばかりを考えている。そういう会議は非常に疲れる。

一緒に価値観が違う中でやっているのだから答えなどはもともと存在していないのだから本当は答えなどは必要ではない。

しかし誰かの形にあわせて受け身で取り組み、単にそのために答えをもらうためにあるのならただの業務連絡で良い。新人で何も分からないのならばいいけれど、仕事ができるようになれば自分がやるのだからいつまでもそれをしているわけにはいかない。

単に業務連絡だけで済むのは、答えをリーダー任せで自分が考えていないからそれで済ませようとしてしまうのだと思う。

つまりは、自分は誰かによってやらされている存在だから相手が言うことを聴けばいいということになる。これに自分の公としての責任はない。相手の責任で自分が人形のように動くことが評価になる、するととんでもない代償を払う、それは公私ともに自信を失い自己肯定感を上げることもできなくなっていく。

仕事は自分がやらされているのと、自分がやっているのとでは、その責任の自覚と役割を果たす結果への立場も放棄しているかどうかの違いまで発展する。

大事なのは、仕事は両輪、「私」としての自分だけでなく、「公」の立場としての自分がその方針や結果に責任を持ち、自分が社会の一員として立派に役割を果たすのが真の組織の社会人ということだ。

園で言えば、自園の方針に対してどれだけ自分が責任を果たすかということ。
自分がやりたいことに責任を取りますでは、公としての自分がそこにない。

しかしこんなことになるのは、一概には言えないけれどひょっとすると今までの一般的な受け身の義務教育に依存してきたから仲良しクラブをやることが当たり前になってしまうのではないか。

つまりは公ではなく、私としての自分を守るためだけに、みんなが変な空気や不安にならないようにばかりに躍起になり、それでみんなで責任を持たずに決めた答えのせいにして、その上で自分勝手にするか、自分を潰すかの二者択一でいようとする考え方になる。

良くある話が、好きな会社があったけれど好きに仕事していたら潰れてしまったという話。自分がその会社が好きだからそれだけで良く、会社の中での自分の公の責任は自覚せず誰か任せとなっているから倒産してしまったけれどそれも誰かのせいとなってしまっている。

会社が潰れるのは社長だけのせいだろうか、園が潰れるのは園長だけのせいだろうか。

本来は、自分が好きな会社だからこそ、自分が好きな園だからこそ、公の立場として主体的に自分が精一杯職責と役割を果たす。
それを本当の愛社精神というのではないか。

だからこそ、公私は両輪でなければならない。
公の責任を果たして、はじめて私の自己実現もあるということだ。

自分（私）のことばかりを会社に任せて依存し頼っていたら、会社がなくなってしまう。
自分（公）があって、自分が自立し会社を助けることではじめて会社が成り立って自分も幸せになっていく。

公私混同とは、私ばかりを優先し、公に依存することを言う。
サラリーマンになると、受け身になってしまう。
自分が主体として行えば、社会や市場が自分を要求するから出世する。
簡単な道理だ。

これからもカグヤは、子どもたちが力と心を合わせてコーポラティブに協働していける社会を創造するために、見守る環境を深めて広げていきたい。