生まれてきたときのその周囲の環境によって人は様々な先入観を植え付けられることがある。

一般的には、人種差別や階級社会、善悪の基準、平等という意味なども、集団が持つ思い込みの中で自分も思い込みをし偏見の中で生きている。

また周囲の評価や偏見を恐れ、真実であることや本質であることを実行しようとするとすぐにその今までの思い込みが邪魔をして自分らしく自由に行動することが難しかったりもする。

奇人変人と言われるほどに偏見を気にしない人は、時として迫害に遭ったり、また時としては偉大な人物だと仰がれる。しかし、それも偏見の中にいるのだからいつまたどういう評価に変わってしまうのかは時の運でもある。

本質的かどうかや、真実かどうかというのは、思い込みを超えたところに存在している。

それは、今までの先入観に刷り込まれたところから考えるのではなく、今にある自然から自然に感じたまま素直で純粋な心と体に存在することができる。

自然の姿のままでいるというのは、あるがままにありのままに物事が観得ていてあらゆる状況に対しても自分が自然体かどうかということ。

言い換えれば異様な先入観に囚われず、自分が根源的なものになりあるがままの自然体でいることが偏見のない姿になっているということでもある。

しかし、人はいくら偏見をなくそうとその偏見に対して異なったものを意図的に持とうとしたってそれは相対的に感じているのだから偏見そのものになりいつまでもその思い込みに縛られ続けることになる。

そこから脱却するためには、まず自然そのものをよく観察し、その自然の中にある共通する本質を掴むことで自然の姿そのものを理解することができるのであろうとも思う。

それはまるで森の木々や植物が、多種多様な生態系を維持しながら共生している様子に似ている。他を排除するのではなく、他を受容しつつ自分の今に生きているような感じに観える。

私たちは、何処にいても元々が自然であることを思い出さないといけない。

偏見をなくし平等で差別のない平和な社会を循環していくためにも、子どもたちには自然体でいるようにモデルを示していきたいと思う。

自然を観察し、自らが自然に学び自然に育つような生き方を選んでいきたい。

時代をさかのぼり、様々な歴史を鑑みてみるとその時々にその時々の解釈というものがある。

これは、宗教でも同じく根源的なものをどうその時代に捉えたかという足跡を観ることでその本質を理解できる。

そもそも時の流れは移り変わるものだから、不変と定めたものがいつまでも同じ形を止めておくことはできはしない。時が止まっているのであれば、不変というものはあったにせよ時は移るのだからその時にあわせてマトからそれないように普遍でいる必要がある。

例えば、仏陀が実践したことを弟子が編纂する、その弟子の言葉というのは深く感じていくことで真理や本質を最終的には理解していくものだと思う。

しかし時代が変わったり、その時代を顕している人が変わっているのだから常に分派し拡散していくのであろうとも思う。それはまるで、子孫が分かれていくように一つのものが分かれていくのに似ているようなものだと思う。

そもそも根源が一つであれば、人類で言えば皆兄弟になる。しかし、そう思えなくなったのは時代の移り変わりの中で根源から離れないようにと新しいものを付け足して帳尻をあわせてきたことで今のように世界が分かれてしまったのであろうとも思う。

同じく、一つの教えをそれぞれの時代の移り変わりの中であわないと気づいたものを付け足してきたことで新しい理解が増えていき仏教でもキリスト教でも様々な教えを真実だというようになったのであろうとも思う。

ただ、付け足したならどう削るのかということを考えないのはなぜだろうか。

そもそもその時代時代に解釈をする人はあっていい。なぜなら解釈の本質は、根源の捉え方が人の価値観や時代形成で変化するのだから当然、根源を同じくしようとすると温故知新である必要がある。

今の環境がどうであれ、元の根源を捉えていればそれは時代を超えたものを存在させているのであろうとも思う。

形あるものに囚われるなというのは、どんな教えの中にも必ず入るものであろうとも推測する。だからこそ、移り変わりの中にある変わらないものでいるような自然の姿にこそ私たちの存在の実相があるのであろうとも思う。

子ども達には、大人が先に真理を刷り込むよりも時代の移り変わりの中で自分なりに真理に気づき温故知新に刷新していくようにと、根源だけを教え、それ以外は自由でいるようにと伝えていきたい。

堅苦しい固定概念と先入観で本来守るべきものを形あるものにしたものに、自然の妙は観えることはない。

自然界にある妙なる華を捉えて、いつの時代も命のままのかんながらの道を咲かせていきたいと思う。

私たちは、都会で生活する中でそもそもの人間らしい生き方とは何なのかということを見失うことがある。

都会に住むと、便利や効率といったようなすぐに手に入るものや人間側にとって都合が良い物ばかりがサービスだとし、それをお金で享受されることは当たり前だということになっている。

食べもので考えれば、食べたい時にすぐに食べたいものはお金で買える。コンビニやファーストフード、ファミレスなどといったものが最たるものでそういう便利な生活に馴染んでしまっているとそもそも食とは何かという出発点から狂ってしまうことになる。

元々のところから考えれば、食とは命であり手でひとつひとつ育てたものを工夫して料理しその恵みをいただくことである。都会にいようが田舎にいようが、生き方としての食というものをどれだけ大切にしているかどうかということになる。

都会では、電気も水も食も空気まで人間の思い通りになるようにと設置されている。私たちが必要と思えば、それがすぐに身近に効率よく手に入ることこそが都会に住んでいるということになる。

その先にあったものは、関わりの希薄さや孤独さ、不便なものや効率のよくないものの排斥、さらには頭でっかちに刷り込まれた虚像の幸福など計り知れない不自然さが私たちの心の出発点に大きな影響を与えている。

そしてそれが意図的に人間が循環をさせたように見せた持続しない社会と経済を生みだしている。

もともとのエネルギーとは、一切は必要なものしかないと智慧と工夫で皆で無駄なく無理なく使っていることでフルに活かすことができる。それは電気でも水でもすべて等しく、「せっかくだから使わないともったいない」というそのものに命の役割を与えていくことでエネルギーを共生させていくことが循環するということでもあるのだろうと思う。

出来る限り、そのもののお役目通り使っていくことで価値をさらにお互いに高め合っていくという関係性のことである。

物や人、物と物、人と人もすべては関係性をどう創るかというものになるのであろうとも思う。それは、その繋がりや絆のあり方の中で私たちがどのように感じてどのような生き方を選ぶかということが何よりも大切であろうとも思う。

都会にいようが田舎にいようが、日本人としての大切にしてきた伝統文化や個性は私たちの生き方を決めてきた証でもある。

その証に従って、絆の中にどのような結びを持つのか、そこには「いただきます」や「有難う」「御蔭様」「ご苦労様」、日頃の生活の中の言葉ひとつひとつに心を籠めて使わせてもらうことであり、そういう気持ちをどんな環境の中にいても忘れないことこそが私たちの出発点であるのではないか。

私は日本人に生まれて誇りを持っている。

大和魂は、自然との調和の中で私たちが大切にしてきた生き方のことである。そういうことを長い年月かけて生活の中で培い、自然に対して傲慢不遜な生き方をせず、自然を敬い謙虚に生きてきた真善美がそこにある。

私たちの真善美の原点は、この大和魂によるものだ。

都会の中にいるからこそ、日本人としての個性を発揮していくのが今の世界でお役目を戴くことである。何よりも、自らの使命を輝かせるように個性を最大限発揮するためにかんながらの道を邁進していきたい。

自然の叡智を学びつつ、もう一度最初から学び直しをしていきたい。

自然というとどこまでが自然でどこから不自然かという境目がある。

世間では、自然という言葉が使われていてもその定義が異なり明らかに不自然なことを言っているなという宣伝や広告などからより人々は自然が分からなくなってきているのではないかと思う。

人工的に創られた自然を自然とされたり、もとはそんな形ではなかったものも自然っぽく見せる技術が蔓延している。エコという言葉も、環境という言葉も、人間が都合よく表現したものはすべて自然ではない。

私の思う自然とは、何も人の手でいじってはいないものと定義している。

人工養殖、人工栽培や、人工教育なんでもそうだけれど人が手を施して何かの意図で生成しているものは自然ではない。最近では、植物は種の段階で遺伝子をいじったり、食べ物は今までになかった添加物が最初から入っていたり、そもそも不自然に飼育生成されたおかしく合成されたもので溢れている。

最初をいじられれば、それが自然と勘違いするのが人間である。

例えば、今、見えている景色に存在するはじめからを改変していまっていたとする、土はすべてアスファルトで虫たちの動きも感じれず、夜空はネオンの光でほとんど見えず、街路樹の統一された樹木が緑だと癒され、騒音の金属音が普段の音となっているとする。

その中で如何に自然を語ったとしても、最初から存在しているものはほとんど感じることはできないのだから自然なはずがない。人間はその中で、これはエコだや、これは省エネだやと、おかしなことばかりを言い、仮初の自然を定義し、人をさらに物質的な世界へと誘っていくのであろうとも思う。

本来の自然とは、もともとあったものであり、植物では最初からある姿、種から育ち種に戻る循環であり、昆虫でも周囲とバランスをとり生き合う姿であり、もっと分かりやすく言えば、私たち日本人の主食は玄米であり、日々は太陽と星空を観つづけて感謝で生きるものでありと、最初の姿から考えていくことが自然なのであると定義する。

人間が一方的に語る自然とは、一部に切り取られている支配できる存在としてしか見えておらず、本当は直感的に感じ取る自然の姿、それは循環しているものや命の流れ、永遠の流転であったりに自らをあわせていくときこそ観えるものであると思う。

だからこそ、人間は自然に対してどこまで自分をあわせてどこから人間として関わるかという境目を自然を邪魔しないようにと自分を調整調和させていかなければ自然とは関われないのである。

そうではないものはすべて不自然なのであると私は思う。

子ども達には、自然の中でどれだけ自分側が関われば自然の一部としての自然に近づけるのか、その渾然一体としたものの中で本来の自分ん姿を取り戻せるような機会を作ってあげたいと思う。

それは別に動植物でなくても、子どもたちが子ども本来のあるがままの姿でいられるようにも同じである。今の見守る保育をさらに、具体的な姿にして拡げて刷り込みを少しでもとっていきたいと思う。

人間は夢を持ち、目標に向かって日々に念じて歩んでいけば必ずその道の上にある繋がりの中で探していたものに出会うのであろうとも思う。

しかしその道が自分の思っているような真っ直ぐではなく、反対の方に曲がっていたり、いきなり細くなったり、急に下り坂になったり、真っ暗になったりなど、突然、目の前の現象が急変することもある。

そういう時に、不安から歩くのを恐れてやめてしまったり、自分の道でもないのに横道に逸れてしまったりすれば、道を悠々と歩む楽しみを味わうことができなくなったりもする。

道を歩む中で、頭上がいくら雲に隠れようが雨が降っていようが、いつもその雲の上にある太陽、お天道様だけを観続けて心を素直でいれるかが大切なことになる。

待つということは、念じるということであり、念じるということは祈るということである。

歩みを止めずに道を実践し、焦りや奢りといった欲を沈めるためにも祈りを続けることでイメージが明確になっていくのであろうとも思う。

純粋無垢で素直な祈りは、自然のあるがままの姿に近づくのだろうとも思う。

それは、自然の植物が天に向かって真っすぐに伸びているようにただ日々を信じて健やかで安らかでいるようでもある。

何もない当たり前のことこそが奇跡であり、その中でも歩ませていただけるということにどれだけ感謝の祈りを込めて充実した日々を送ることができるのか。

結果も大切だけれど、プロセスはもっと大切だということである。
旅路には休憩があっても終わりはないのである。

そういうことから楽しむための気づきの感性を磨くことができ、さらに夢のイメージが鮮明になっていき出会いに導かれるように夢になっていくのであろうとも思う。

今の時代は、幼い時から派手に編集編纂し加工された情報やネオンや騒音、その他さまざまな便利なものにより赤々とした照明ばかりに目がくらんでしまっている人がたくさん増えている。

はじまりを誰かにいじられ、子どものときから身近な環境が刷り込まれていれば、バランスがそこからズレたのだから何が本当のことなのかということも気付くこともない。

幸せに生きるとは、純粋に素直に正直に道を歩む中で絆や繋がりに奇跡を観ることでもあり、毎日生かされている実感を味わうことでもある。

道が正しく歩まれるように浄化するのは自分自身の祈りからである。

日々に祈り、日々に念じ、行いを怠らず、心安らかに道を歩ませていただくようにと努めていきたい。

まだまだ修行をさせていただけることに感謝し、明日へと続く道を掘っていこうと思います。