先日、また鞍馬寺貫主様とのお話の中で大切なことを学びました。本当にご縁は有難いことで、求めていると必ず与えられ思えば必ず実現するのだと感じます。

人は何でもまず願い思うことで人生の善き出会いを自らで導いていくことができ、その一期一会の何事にも代えがたい貴重な心の時こそが旅の醍醐味と豊かな楽しみであるのだと思います。

一生懸命に生きる意味は、その意味がとても豊かで充実した幸福な旅になるからです。

こういう面白い日々を送れることは出し惜しみなく真剣に正直で実践することからだと感じ、さらに深い楽しみや味わ深さの中に在る一日一日が感謝の日々に変わっていくからです。

鞍馬には「尊天」という教えがあります。

すべての調和の原点を「尊天」とし、そこから自分を常に高めていこうというというものであろうかとも思います。

人はどうしても自分次第で自らに限界を創ったり、勝手に自分のことを戒めたりして本来何を目指しているのかが次第に分からなくなっていたりするものです。

そういう私も日々に生きていたらまだ達していないことを時折は嘆き、できていない自分を時折責めたり、今の自分が未熟なことを時折悲観したりしそうなときもあります。

そうしているうちに視野はどんどん狭まり、無理をすることが増え次第に苦行のようになって楽しくなくなっていくものです。

そういう時こそ、「尊天」を思い願い祈ることで新たになるのだと思います。

例えば、師を持ち、師に近づきたいと思うから努力精進するとしてもその師よりも劣っているからと自らを責めるのではいつまでも師と同じような境地には達することできません。

師と同じというのは、師も目指している境地がありそれに一緒に近づこうとすることこそが道を同行する真の楽しみでもあるのだと私は思います。

私の場合は、かんながらの道、つまり自然をお手本とし学ぶのだから少しでもその自然という天と同じ心を持ちたいと願い、日々に心を籠めて実践することが何よりもその道を拡げることになっています。

そしてそういう純粋な真心、天から学び天に近づこうと一生懸命に学ぶ姿勢こそが尊いとする祈りの道、それを尊天というのではないかと私は理解することができました。

つまり貫主様より学んだ一番大きな教えは、「尊天」とは、天の心に少しでも近づこうとする信仰心。天をお手本にして、その天になろうという心、天に近づこうとする気持ち、それが何よりも尊いということ。

そういう修行こそが、天と一体になるための根本精神であるのではないかと心から実感しました。

そして「尊天」が全てのいのちを見守るからこそ、そのいのちを活かし天に近づこうとする自分がいることが大切で、たとえまだまだ天のようになれなくてもそれを受容してくださる尊天の慈愛を感じて精進することで、竟には天道に叶っていくのではないかとも感じました。

私の夢は、子どもの周囲に自然を創造していくことです。

この世が、そうなっていけばいい、子ども達の心の楽園にしたい、その一心でこの業界に住まっているのです。杜を拡げることも、世界の調和を願うこともその子ども心の命じるままに歩んでいます。

色々な変化の中でその根が枯れそうなとき、たっぷりと澄んだ水を与えてくださることでさらに元気に枝葉は天に向かって伸びていきます。

この度も素晴らしい邂逅を有難うございました、この教えも必ず子ども達の未来へと還元していきたいと思います。

めぐり逢いはとても不思議なものがある。

道を歩んでいく中でたくさんの人たちと出会い別れがあるようにその物語とも無限の廻り合わせがある。

巡り回る中で何度も何度もその時の心が新しいものを感じて本来のあるがままの境地を体得していくのであろうとも思う。

道の中で自分の心に自然に湧いてくる優しい気持ちや、自分の心のワクワクする気持ちから、深い安堵感といった自分を丸ごと受け容れている自分というものとの一体感を得ているのだと思います。

それも瞬間瞬間の活き活きとしたご縁の中ですべてが生まれているのです。

このすべてのものとの巡り合い廻り合いのご縁を通じて私たちは道の尊さを感じるだと思います。

その道の心得として、何より自らの歩みを止めないことは回り逢い続けるためにも大切なことです。

それがどんなに怖くっても、どんなに寂しいと思っても、勇気を出して前へ進むこと。

その一歩こそがご縁のはじまり、道のはじまりだと私は思います。

この前へ進むという行為は、自然の中に独りで立とうとしていることに他なりません。

命は、自分自らあるがままに歩もうとしているものだからです。

ご縁を信じてその命じる方へと歩むことが自分探しの旅であるのだとも思います。自分というものが何か、この自分という根源的に一体となった本来の自然体でいることが生きていく意味そのものであるのだと私は思います。

どんなに生きても、自分が生きるのです。
そして誰でも生まれてきたからには、自分が生きたいのです。

自分の生き方を変えるとは、自分で生きるということです。自分で生きるからたくさんのめぐり合わせに出逢いそして自分を知る旅を味わえるのだと私は思います。

これから生まれてくる子ども達のためにも、自分のあるがままを通じてめぐり逢いの楽しさ、その学びの深遠さ、好奇な感性の豊かさ、充実した日々を通して、本来の在り方に向かって生きられるような社会を創造したいと思います。

視る力というものがある。

モノゴトの本質を捉えるものであったり、本来の物がそのままに観えるということであったり、自然界にある霊妙さを感じ取れたりするのもこの視る力である。

通常、目に見えないものを観るというのは全身全霊が調和しているときに最も発揮するのだろうけれど心が穏やかで静かであるときに自然とそういうものを実感できるのであろうとも思う。

例えば、自然界では様々なものが動いている。

人間の見やすいものばかりに頼っている現代では、本物を見る目は育たない。自然を観ていれば、ゆらぎであったり、遠くの風の流れ、雲の様相、霧や香りなど様々なものに目を凝らしている中で自分の眼も鍛えられるものである。

自然で生きている動物には、数キロ先の砂埃や風の中の水分量まで視通せる目を持っているのはそういう自然の中でいつもの目を養っているからでもあろうとも思う。

また、目には歴史を鑑る目もある。

長い歴史の中で大切にされてきたものが、少しでもその土地、その風土に残っているものを見出すのもその目があるからである。

視る力があれば時の中に大切なものは必ず探せば残っているものであり、そういうものを素通りせずに伝承していくことや、それをもう一度持続するために心ですべてを受け継ぐこともその目が何を観たかということになる。

よく心の眼でとあるけれど、これは結局は自然観察眼と同じく目にそれが入ってくるかどうかという自らの心を視通す眼のことを言うのである。

人間は自分の都合の良いことばかりを見る人は、そういうものしか目には入らない。そうではなく、清く澄んだ真心で正直である人にはあるがままのものが自然に目に入ってくるのである。

それはそれを持つその物の心が入ってくるのである。
そのものがそのもののままに観えることはその心に容れるからである。

何とでもその心が通じ合えば、どんなに形がなくなっているものでもまるで生き生きと新鮮な姿でイメージできるのである。

私はよくイメージ先行型と言われるけれど、このイメージ先行型とはそういう心で捉えることができるセンスを持っているということです。心が先に捉えるから、そのイメージがいつまでも消えないということだと思います。

心で生きるということ、あるがままで生きるというのは、かんながらの道の大前提なのです。この道は、自然であることで心が自然になっていく生き方のことです。これからも、心で感じたままに大切なことが観続けられるよう自然の目を養っていこうと思います。

あらゆる生命には、感情というものと心という時空の次元がある。

少し比喩でこれを例えてみる。

感情というものは波風がたってうねうねとしているような水面近くのようなもので、心というものは水面下の静かで穏やかなところといった感じだろうか。

風が吹けばすぐに水面は波立ってくる、しかし風がやめば時間が経つとともに次第に穏やかで静かないつもの風景になる。もしも嵐が来れば、水が濁り様々な流木や枯葉なども飛んで混ざったりもする。

しかしまた長い時間を経て、水は澄んできていつもの穏やかな風景となる。

そしてそこには一年という四季があり、春夏秋冬を繰り返しつつ環境の変化にあわせてその水溜まりは今という永遠の中で変わり続けていくという感じだろうか。

同じ水でも変化がある、水は水だけれど色と透明なところがあるのである。
生命というものは、とても観念的であり絶妙な美しさがあるものである。

水のようなものを感じるとき、生命の動静を感じることができる。
生きているということは、まるで水のよう。

色々なものに変化し、色々なものを宿している。

この世の一部として存在しているのは、私たちが水だからであろうと思う。

昔があるのは、今の御蔭、未来があるのも今の御蔭。

瑞々しい思い出を通して、私たちの生命はいつまでも輝き続けているのだ。
美しい思い出をたくさん持つことは、素晴らしい人生を創造していくこと。

水から学び、水から生き、水から流れ、水から受け容れ、水のように生きていくのが自然の生き方でもある。

その生き方を真水だと私は定義する。

感情も心も水でしかないのだから、これからも真水の境地を楽しんでいきたいと思います。

保育の仕事をしているから孝道とは何かということをいつも常に心に置いている。まず子どもを考え抜けば次第に親のことになり、親のことを考え抜けば次第に子どものことになる。

親子というものは、その間にとても大切なものが隠れているのである。

今の世の中は、親はこうでないといけないという子ども側の偏見や、子どもはこうでないといけないという親の偏見で親子関係がおかしくなっている人たちがとても多い。

子どもも何か自分の都合でのみ親を語り、無情にも親を親とも思わず親のことを非難したり、親も子どもが都合通りにならないからと無情にも子を否定したりするシーンが増えている。

思いやりや親子の情が基盤になるはずのその親子間がおかしくなれば、その延長である他人を思いやることも難しくなってしまうものである。

論語の「一家仁なれば」にある通り、家庭円満で親子が思いやりで満ちていれば自分を存在させてくれているものの偉大存在を感じるままに周囲へもその思いやりの孝道を広げていこうと自然に思えるようになるものである。

親子はお互いの存在があることでそれを確かめ合うことができるのである。
そしてそれを「幸せ」とも言う。

もしそれが壊れ、自分がいて当たり前、自分がやって当たり前、自分は生きて当たり前、自分はあって当たり前という風に、その当たり前も自分という「私や自我欲」を優先させればその当たり前のそもそもの定義がズレてしまうはずである。

この「当たり前」の定義が、もし以上のように自分にとって当たり前になってしまえばもう本来の正しい当たり前のことなどは理解することは一生涯できはしないのである。

では本来の当たり前の定義とは一体何か？

それは、自分が生まれてきただけでも当たり前ではない、自分が生きていられるだけでも当たり前ではない、自分が在るだけでも当たり前ではない、自分を大切にしてくれる人がいるだけでも当たり前ではないという全てにおいて「当たり前はない」ようなものである。

つまり本来の定義は、「当たり前はない」ということなのである。

この奇跡のような縁の繋がり、自分としてこの世に置いてくださっている周囲、そしてそれを最初にこの世に創造して送り出してくださった父母、そうやってそれを辿れば先祖の方々、さらに辿れば始祖の生命、さらに辿れば地球、さらにさらにと辿ればその根源に至るまでずっと「当たり前ではない」ということに遡ることができる。

こういう根源的なものに触れるとき、はじめて人間は当たり前などないことに気づき覚るのではないかとも私は思います。

そしてその入口にあるのが、この親子の道、「孝道」であるのだとも思います。

私たちの会社では、もう長いことクルーの誕生日には親への感謝の手紙を本人が書き、会社から心を籠めてお祝いの花束を送ることにしています。

これは以上のような「当たり前ではない」ことへの深い感謝、根源的なものを大切にしたいという私たちの会社の理念から発するものでもあります。

子ども第一主義とは、そういう当たり前ではないものを大切にしていこうとする実践主義のことでもあるのです。

常に自分を存在させてくれていることを当たり前だとはせず、生み育てて下さっている偉大な根源に心からの敬意と感謝を生死を通して感じていきたいと思います。