道具を創るというものの中にいのちを吹き込むというものがあるように思います。

変な話を書きますが道具とは、その作り手の魂とそのものが一体になったときに新たないのちが芽生えるように思います。そもそもこれは東西の思想を超えて、自分が創るというものにポリシーがあるかどうかという問いがあります。

どれだけの思いを籠めて創られたのかというのがそのものの価値であり、そのものの本質やそのものの特性をどれだけ活かし切っているかというものがその道具にいのちを蓄えるのです。

例えば、木や土や火や水、風や石を錬金によって変化させ、それがその時代を貫く本質として道具になる。その道具を使う側の魂とどの道具を創った側の魂、そして道具自体の持つ永遠の魂が折り重なってはじめて本物のいのちが新たに吹きこまれるのです。

道具を活かすというのは、その道具のいのちが観えているかということが大切なことのように思います。どれだけ長い時間をかけて丁寧にいのちを傷つけないように創られてきたか、そのものの本体が壊れないようにと最新の注意を払って育ててきたか、それはいのちが観える人だからこそポリシーを持ってその道具と自分自身が一心同体になって練り上げていくのでしょう。

今の時代は、そういう作り手の心を読み取ったり、作り手のいのちを削って行われたプロセスを観なかったり、作り手がどんな願いで取り組んでいるかという哲学を知らなかったりしたままに、単なる道具をモノとして使う人が多くなったように思います。

本来、モノにもいのちも心も魂もあります。

それは身近な小さな石ころでさえ、こちらがいのちを観ようとすれば観えますし、心を籠めていれば心が入りますし、魂も磨けば光ります。

目に見える世界だけで道具を単なるモノにするのではなく、そこにある大切なものをなくさないようにと、有難い、勿体ないという道具そのものの中にあるもいのちが感じられる自分でいることではじめて道具は生き活かされ互いに人物になるように思います。

道具を用いて活かせる人と活かせない人がいるのは、道具に対する自らの姿勢を正す人と正さない人の差なのかもしれません。今のように便利さが追及され、何でもお金で手に入る時代は、その道具が産まれたプロセスやその道具のいのちまでは感じる余裕もないのでしょう。

物というのは語り手がその物語を伝承していくようにも思います。
作り手からの願いを物語に表現して伝承していくのも伝道志の大切な御役目です。

当たり前の中にある有難い存在としての道具を、もっと大切に実感することを忘れず感謝で大事に一緒に生きて活きたいと思います。大切な道具にしてくのも自分、自物一体に自他一体に溶け込んで丹誠と真心で接していきたいと思います。