先日、私たちがいつもお世話になっている園長先生に聴福庵に来庵いただき泊まっていただく機会がありました。その方々はとても感受性が豊かで、懐かしいものを愛し、子どもたちの心のふるさとにしたいとそれぞれの園を真心で運営なさっておられます。私も何回も訪問させていただきましたが、子どもたちの姿が落ち着いており職場の雰囲気も明るく楽しい安らぎの和の環境が醸成されていました。

日本という国は、そもそも「和」というものを尊んできた歴史があります。それぞれの持ち味を尊重し協力して共に暮らしていこうとする生き方です。その持ち味を尊重するには、同じ方向を向いている必要があります。向かう方向がバラバラであれば、それでは持ち味は出てきませんし活かせません。

この持ち味というものは、前提として和の環境があり、全体丸ごとの状態の中で個のそれぞれの持ち味が発揮して出てくるものですから個になったり自分勝手にやっては決して持ち味にはなりません。

だからこそそれぞれがどこを向いて生きているか、何を大切にして生きていくかはとても重要なことになってきます。このどこを向いて生きているか、それはつまり言い換えれば「信仰のかたち」とも言えます。この信仰というのは現代では宗教の専売特許のように扱われていることが多いそうですが、これは本来生き方のことを示す言葉です。

その人が何を信じて生きていくかが信仰の原点であり、どういう生き方をしていくかが信仰の実践です。そしてこの信仰が長い年月をかけ、様々な人々の間を伝承され暮らしの中に息づいていきます。それが私たちの生活文化であり、暮らしの実践ということになります。

先日、私たちが実践した天神祭もまた暮らしの実践の一つです。菅原道真公をお祀りし、自分たちがどのような生き方を実践していくか、そして何を大切に生きていくかを学び直しそれが暮らしの中の一つの行事として遺って子孫へと譲られていきます。

まさにこれも行事を通して信仰が暮らしと同化して私たちの生活に活かされていきます。これらの信仰が方向性であり、私たちは暮らしを通して方向性が定まっていたからこそ和の精神が醸成されたように思うのです。

和の心や和の精神とは、私たち日本人の先祖が長い時間をかけて大切にしてきた生き方そのものであり、その和に向かっていくからこそ持ち味も活かされ平和を創りだすことができたのです。

そしてこれは決して古くはなく、新しいのです。温故知新はまさに企業や組織の運営にも役立て、これからの時代の新しい和の経営すぐに活かされるものです。私の本業もまたこの和が基本です。

引き続き、子どもたちのためにも暮らしの実践を通して和の甦生に取り組んでいきたいと思います。