久しぶりに京都の鞍馬山に来ています。お山に登りましたが空気が澄み切っており、美しい夕日に心地よい風が吹いていました。時折、鹿の鳴き声が聴こえ落ち葉が躍っていました。

私にとってはとても懐かしいお山で心の故郷でもあります。

人生というものは、誰と出会い、どのような時間を共に過ごしていくかで心の故郷が形成されていきます。これは旅に似ています。旅は、いつまでも続きます。何回も何回も同じように廻りますが、同じものはありません。人も出会いも、経験も感覚もすべて甦り新たになります。初心は変わりませんが、環境は変わります。その都度、今を確認しながらある時は、休み休み、ある時は走り、またある時は眠ります。

出会い別れもまた旅そのものです。そのまま旅は続きます。旅は生死を度外視しているものであり、ご縁そのものとして存在し続けています。人間をはじめいのちははじめから旅そのものの存在です。物理的に終焉であるように思えても、旅は永遠に終わることはありません。

それが旅の本質であり、旅の意味です。

私は旅において大きな勘違いをしていました。あまりにも大好きであったり偉大で尊敬していたり、素晴らしい仲間や同志があったりするとその人たちとの出会いは躍動し、また別れは悲しみに暮れ節目は消えていくように感じていました。しかし実際には、その道を託された存在であるという自覚はあまり強く思っていませんでした。

代わりに歩いていく友が続きを歩んでいくことや、自分が新しい役割を担い、いただいたご縁を結び、その徳や恩恵をつないでいくこと。旅というものは、そうやって道を紡いでいきます。

道統は、旅によって顕現します。

はじまるずっと前から存在している道、それは旅そのものです。道中は初心を伝承する経糸の甦生です。

自分の役目、役割は何だろうかと丹誠を籠めた一日を生き切ること。

新たなスタートをきる一日になることに心から感謝しています。

昨日は、久しぶりに奈良県桜井市にある自然農の川口先生と畑へのご挨拶にお伺いしました。畑には、いつも通りに元氣なお米たちや大豆、それに蓮根や綿など多種多様に美しく共生していました。

私はこの川口自然農の畑が大好きで、いつも理想にしています。どのように自然と向き合って独り立ちしていくのか。自然の生き方とは何か、畑から声なき声が聴こえてきます。

思い返せば、実際に農業をしたかったから自然農を学んだのではなく自然の生き方とは何かということを深く学んだように思います。自然体の中に謙虚があるということを自覚するのも10年以上かかりました。今もまだ、何が自然であるのかということは深め続けていますが終わりもなく、はじまりもない、存在そのものとの向き合いは日々の道を歩んでいく中に存在します。

想念実現という言葉があります。人間の人生は思い通りに生きているという言葉です。想った通りが人生になっていきます。しかし、本来の自然体が分からず、本当の自分が分からず、真に自立しなければ自分の道に気づかないのもまた人間です。

生きていく上で、純粋な思いがありその道に向かって歩んでいくなかで色々な出会いがあります。しかしその中でも自分の道かどうかは自分が本当は一番よくわかっているのです。

欲望や他人との比較、そして流行や環境に影響を受けますが実際には想いはほとんど影響なく純粋なままに自分の中に存在しています。その存在を尊重し、信じて歩んでいくなかで人は同志に出会い、共に道を歩んでいく喜びに触れ懐かしい時間を過ごすことができます。

自然体の道、これは私が人生の最大の課題にしているものです。いつの日か、同じように巡り歳月を経て、同じような境地に達する日がくるのでしょうか。最期まで自分の道を自立して歩んでいく先生に心を励まされてばかりです。

これからも子どもたちのために、自然体の道を謙虚に丹誠を籠めて歩んでいきたいと思います。

ありがとうございました。

昨日は、宗像国際環境会議で「自然とのかかわり」のセッションではは、「おりあいをつける」こと。また「資本主義と環境問題」のところは、「真の豊かさをもつ」ことを話してきました。

そもそも自然というのは、単に山や川、里や海だけのことを自然というのではありません。もともと私たちが誕生するずっと以前から存在していたものという自然があります。つまり平面にみる横軸と、つながっているという縦軸、その横糸と経糸といったものが織りなすことによって自然ははじめて自然となります。経糸の自然には、ご先祖様というような先人から今につながるものがあります。そういうのを丸ごとご先祖様ともいい、そのご先祖様を大切にすることで自然を守るということにもなるのです。

私は折り合いというのは、織りなす方の「織り合い」であると思っています。自然とどう織り合うかはご先祖様を尊重しながら今の自分たちがどう生きるかということをみんなで考えるとき、はじめて自然とのかかわりが正常に回帰すると思っているのです。

もう一つの真の豊かさですが、今の資本主義も元をただせば豊かになりたいという人間の本能から来ています。環境問題は、それがあまり豊かではない状態になっていｒことが問題だともいえます。決して資本主義を否定せず、環境の問題にせず、古代、本来の人類は今までどのような真の豊かさを手にしていたのかをもう一度、そこを深めて近づいていこうと言っているのです。

例えば、便利さ合理性、お金でなんでも買えることは真の豊かなことかというとそうではないことはすぐにわかります。豊かではありますが、それは思いやりや慈愛が心に深くしみわたるようなものはもっと自然との深い関わりのなかで得られます。むかしの暮らしをみてみると、自然とのリズムと一体になった年中行事であったり、日々の深い健康やいのちへの感動であったりの中に豊かさがあります。資本主義では生産や消費が中心になりますがもともとあるものを分けていただけることへの喜びや全体が幸福になるなかで得られる仕合せは代えがたいほどの豊かさがあるのです。

どちらかがいい、わるいなどという善悪で裁くのではなくもっと真の豊かさに気づいていこうとするのがいいと私はおもっているのです。今を肯定し、新旧の世代が協力し合って真の豊かな地球になっていけるように取り組んでいくこと。

まさに今、私たち一人一人の意識や暮らしの改善が時代をつくり未来へとバトンを渡していくのです。どんなに大企業であっても、大きな国家、人口があっても、大事なのはそこにいる一人一人の意識や行動でしか世の中は変わりません。

まずが自分から実践でその境地へと近づく挑戦と精進をしていきたいと思います。

先日、ある方からハワイのアロハの意味を聴く機会がありました。少し調べてみると、これは単に挨拶の言葉ではなく古代ポリネシアの深い思想が込められているものであることが様々に紹介されています。

確かに一つの言葉に一つの意味であるものはほとんどありません。私たちの心は複雑で深く、ありとあらゆるものはその言葉だけではなく五感で理解し合えます。

思いやりや真心というものもまた、深い思想が入ったものです。私たちは言葉を便利に道具として使うようになってからあまり言葉そのものを大切にすることがなくなってきました。古代のポリネシア人たちは、言葉そのものをとても大切に使ってきたことがここからもわかります。正直であること、素直であることは、言葉を大切にしていくことです。これは生き方のことであろうと思います。

日本にも、有難うなどの言葉があります。

これは奇跡のようなこと、滅多にはない貴重なこと、それだけあり得ないほどの偶然をいただいたという意味にもなります。当たり前ではないよという心のことです。

私たちは本当に偉大な御恩をいただいているなかで、それをどれだけ当たり前ではないかということに気づけるかということを思います。別の言い方では、足るを知る心であり、感謝を磨いていく生き方です。

仏教の影響を受け、その他にもご縁も同じようにあり得ないほどの結びということです。それもまた感謝の心です。私たちが手を合わせて合掌をするのも、ご縁や有難いものへの心を示しています。

挨拶というものもまた、本来はその生き方の交流であり日々にどうありたいかというお互いの心の姿勢を顕しているものです。そうやって魂を通わせることで、同じ生き方をしていこうとする同志、仲間であるということもわかります。

生き方を同じくするものたちが自分への自戒を持ち、お互いに接していく。見返りを求めずに徳を積み、磨き合う関係としてのつながりや結びつき。永遠の平和を保ち、感謝のなかで仕合せであることを優先する古代の心が観えてきます。

今は第三次世界大戦の真っただ中に入っています。だからこそ原点回帰して、古代の心から学び直していきたいと思います。

子どもたちに希望を譲り、未来を古代の歴史の徳が伝承されるように学び続けていきたいと思います。

大和魂と大和心というものがあります。他にも大和のイメージとして大和なでしこというものもあります。もともとこの「大和」という字は、元明天皇のときに倭と同音の好字である「和」の字に「大」を冠して「大和」と表記し「やまと」と訓ずるようになったといいます。

この「やまと」は、地名であったという説があります。世界には、その地名がそのまま国の名前になったというのは数多くあるものです。山の在る処、山の門などもやまとと呼びます。邪馬台国というのも中国語の当て字です。やまとこくとしたのが当て字になります。日本は、もともとやまとが倭になりそれが和となりクニが纏まり大和となったということでしょう。

ではこの「やまと」にあった原初の心や魂とは何かということです。

和歌を調べていくと、日本人の心を詠んだ言霊から古来のやまとの心を洞察していくこともできます。平安時代には和魂漢才といって、中国から漢字が入ってきました。外国文化が入ってくる中で、もともと「やまと」は何かということもはっきりしてきたのでしょう。そして明治に入り、和魂洋才となりました。しかし和魂というものが戦争に使われ洋魂に対して和魂になっていきました。

本来の和魂とは何かということ、自分たちのルーツを知ることはとても大切でそれが根と繋がり養分をいただき杜となります。

私なりにやまと魂ややまと心を直観してみました。

私がやまとと感じるものは、童心です。子ども心のことです。赤ちゃんの赤心のことです。やまとなでしこというものもまた、自然の中で可憐にかわいい存在、なでしこの花というのはイメージも合います。

そして純粋で素直、子どものような無邪気で自然に親しい愛くるし存在です。そういう心を持っている、その魂を受け継いでいるというのが私は「やまと」だと思っています。

人間が成熟していくというのは、知識を学び規律正しく理性を帯びた文明人になるというイメージがあります。しかし本来の成熟とは、赤ちゃんのままで大人になることをいうと私は思っています。つまり赤心や童心を忘れずに、素直なままで謙虚に生きていく大人になるということです。

やまとは、私たちの心の故郷でもあります。

私なりに、やまとの徳を磨いてその真心を顕現させ子孫へと伝承していきたいと思います。