現代というのは人が中心の世の中になっています。しかし実際には、この世界には人だけではなくあらゆるものが存在しています。そこには動植物だけでなく、無機質だといわれる物体にいたるまでいのちがあり同時に歴史があり今も続いています。そういうものへの配慮を忘れると人間中心の世の中がますます増大していきます。環境破壊も、伝統文化の荒廃も人間が人間を優先しすぎるところから始まっているようにも思います。

例えば、身近にある物というものも本来はそれは物ではありません。原材料や素材があり、それを大切に加工して私たちはそれを活用します。そこには多くの犠牲があり、いのちが使われます。残ったいのちを別のカタチになってそこからさらに生きるのです。

これを私は甦生とも呼びます。

甦生というものは、常にいのちのお手入れが必要になります。これは修繕ともいえるし、配慮し大切に扱うということでもあります。時間が経てば、自然の変化に合わせて経年変化します。味わい深い変化もありますが、変化に耐えられなく傷んでしまうものもあります。それをお手入れすることで、その傷みを修復したり回復を見守ったりするのです。

これは人間の身体も同じように自然物ですから、お手入れが必要であるようにすべてのいのちやものにも必要なことです。お手入れというのは、糸を結び直すことに似ています。切れそうな糸を解き、また新たな糸で結び直すこと。何度も結び直すうちに、いつまでもお互いのつながりが築かれていくのです。

いのちというものは、こういう連綿と続いてきた糸のようなものです。その糸をどう結んでいくかは、日々のご縁の結い方次第です。

暮らしとは、その日々をどう紡いでいくのかということですからあまり絡まりあわないように慌てず焦らず、丁寧に丹誠を籠めて繕っていきたいと思います。

自然界に限らず、すべてのものはご縁でできています。どんな小さないのちですら、それぞ辿れば全体のいのちと繋がっています。この世につながっていないものなどは何一つ存在せず、いのちは網のように網羅されています。老子の天網恢恢疎にして漏らさずです。

そして繋がっているからこそ関係性があります。自分の日々の息ですら、全体と結ばれていますからどのような呼吸をしているかに至るまであらゆるいのちと循環をしているということになります。

そしてそれは、目にはみえなくても波動や音なども同様です。耳を澄ませば、あらゆる音が包んでいますし皮膚感覚を研ぎ澄ませば気配や風を感じるものです。この風もまた宇宙を循環しています。

循環しているというのはいのちが途切れないという言い方もできます。どのいのちも形を換えては別のいのちとなって循環し続ける。これは伝統や伝承も同じで、それぞれに寿命を大切にして共生して残ります。そしてその心は、いつまでも一緒にいのちを分け合っていきたいという根源的ないのりとも結ばれています。

私達が呼んでいるこの地上の楽園というのは、いのちが調和している場所のことをいいます。不思議な世界ですが、いのちは分け合うときつながりが満たされ独占しようとするときにいのちは失われていきます。独占というのは、いのちの存在とのつながりや結びつきを分断していくことに似ています。そもそも分断されることはないのですが、分断している意識になるということです。分断は分類からはじまります。人間の尺度で何かを分類するとき、一方的に分別します。その分別があることでいのちを脳で認識していのちがない物のように便利な道具にしていきます。言い換えれば、生きているいのちは不便で死んでいるものは便利だということでもあります。配慮がいらない人間都合でという言い方もあります。

この世はいのちが繋がっているから本来は不便な世界です。しかしその不便な世界だからこそこの世の楽園と呼ばれるものです。便利か不便かではなく、今日も感謝でそのものの労苦を労ったり、存在そのものに感謝できたりすることで分類や分断を結び直していくことで仕合せも充ちていきます。

暮らしフルネスは、いのちの結び直しでもあります。色々ないのちのご縁と真心で結び直していきたいと思います。

それぞれの人生にはそれぞれの道があります。その道はその人の道ですから、どうなるのかわかりません。しかも誰も歩いたことのない道ならそのすべての先は未知なるものです。

この未知なるものというのは、頭で考えてもわからないということです。経験したこともなく、どうなるのかもわからない。普通に考えたら、知らないことをやるのは不安や恐怖もあるものです。特に、過去の体験からマイナスなことを思えばそれが壁になり一歩踏み出せなくなることもあります。だからこそ未知なるものに対する心構えというものがあるように思います。

西郷隆盛がこういう言葉を遺しています。

「道は天地自然の未知なる故、講学の道は敬天愛人を目的とし、身を修する克己をもって終始せよ。己に勝つ極功は「意なし、必なし、固なし、我なし」と云えり」

意訳ですが、人の志す生き方の道は、宇宙や自然のように未知なものであるから学問を深め歩む人は天を相手にして人を思いやることを目的にして、自らを律し自らを養い自らを修め、己に克つことを第一義に保つべきである。そして己に克つために何よりも究極な境地は、根拠のない自分勝手な思い込みもせず、無理を押し通さず、そして頑固に意地をはらず、自分本位の意見や主観をもたないことを言う。と。

つまり日々、この今、この瞬間、どのような時でも天道に適っているかと確認し真心を盡していくために我を優先せずに無私であれということでしょう。無私の人であればあるほど天理に近く自然体であるということです。

この無私とは相対的な我と無我ではありません。道そのものになること、天と一体になっていること、つまり丸ごとそのものになることを無私の人というように私は思います。

運命に逆らわず、来たものを選ばず、ご縁あるすべてに真心をもって接していくこと。一期一会の生き方とも似ていて、同時にご縁すべてに意味を見出しそこにいのちを活かしきる生き方でもあります。

未知なるものに触れることの醍醐味は、新しい自分との出会いでもあります。

子どもたちに憧れるような生き方が示せるように挑戦していきたいと思います。

私達人間は呼吸をします。空気を吸って吐いて生活をしています。魚であれば水の中で同じように空気を吸って吐いて生きています。これを改めてよく考えてみると、私たちはその空氣や水の中から元氣というものをいただいていることに気づきます。

つい睡眠や食事、運動など、目に見えるものだけで元氣になっていると思っていますがその中心をよく観察するとそれは呼吸であることがわかります。呼吸を止め続けたら私たちは動かなくなって死んでしまいます。私たちの全細胞は、呼吸を通して活動しているということです。

現在、環境汚染によって空気が汚れていません。また川や海なども汚染されています。魚たちがいなくなったのも、水中が汚染されたからです。呼吸によって汚染されたものも取り込んだことで寿命が失われてしまいました。人間もまた空気汚染によって呼吸器系の病気が増えてきました。

目に見えず、当たり前すぎて感じにくいこの空気や水というものをどれだけ真摯に守っていくかは日々の呼吸に気づけるかどうかだとも感じています。

呼吸を使った瞑想や健康を保つ方法は呼吸法とも呼ばれます。一説によれば、仏陀がはじまりともありますがヨガや座禅、武道、茶道などにも呼吸は用いられます。呼吸は心身とのつながりの所にあり、その結びの存在でもあります。

心と体を調えていく中間に、呼吸がその結びをしているということでしょう。

当たり前すぎて知らないことばかりが私にもまだまだたくさんあります。今年は養生を磨くことをテーマにしていますからこの呼吸というものも学び直していきたいと思います。

豊かな暮らしには、呼吸を調えることからはじまります。子どもたちにもその呼吸の大切さを伝承していきたいと思います。