英彦山は先週からの大雨で道が土砂に埋まり、ところどころアスファルトも削られ陥没して通行止めが続いています。守静坊への道も、川のようになり滝ができて道がえぐり取られてしまっています。それを大きな石や砂をかぶせては修繕していますが、自然の威力の前ではまた壊されるだろうと思いながら手入れをしています。

水の流れが変わってしまうと、そこに新しく川ができます。その川の流れるところに道があればその道は川になっていきます。道を維持するには、流れを変えるしかありません。そこで堤防をつくるのですが、最近の雨量はその堤防を簡単に超えてきます。

こうなってくるといくら高い堤防を築いても難しく、かえって堤防をこえたときにどうなるのかを考えて治水していくしかありません。治水を学ぶというのは、先人たちの知恵を学ぶことに似ています。先人はどのように治水をしてきたか、そこには自然への畏敬や感謝を忘れないものがあったように思います。

英彦山にはたくさんの巨石を含めた石があります。その石を上手に使い、水の流れを調えてきました。経験や先見の明から、水の流れをよく観察し山の状態をよく見極め、家を建ててきました。

今でこそ流域ということを言われますが、むかしの人たちは自然と共生するなかで自然にその全容を理解していたようにも思います。極端に言えば、身近な草花や石ころの配置、水の変化から宇宙を悟っていたのかもしれません。ミクロもマクロも表裏一体で、反観合一していましたから常に全体を俯瞰して見通していたのでしょう。

だからこそ風の流れが悪くなるようなものは立てなかったし、水の流れが滞るようなものもしなかったのでしょう。よく考えてみると、崩れたところを見つめているとそこはかつては別のものだったのがわかります。本来なかったものを、新たに近代になってつくったところや障害になったところが崩れているのです。本来の姿に近づこうとして崩れたともいえます。

人間は自然に精通していないと、かえって自然から大きなしっぺ返しが来ます。何が自然で何が不自然かがわかるということの方が、人間社会だけで立ち回ることよりも子孫のためによくなるようにも思います。

そういうものを徳としてむかしから大切にして伝承されてきたようにも思います。自然との共生の意味をこれからも伝承していきたいと思います。

むかしから分を超えたことを実現するとき、人は自分よりも偉大なものにいのちを委ねて取り組んできたともいえます。マザーテレサは「私はただ神の御手の中にある鉛筆です」という言い方されていたともいいます。そこまで自分を丸ごと信仰に委ねる境地によって人は偉大なものと一体になるのかもしれません。

歴史の偉人たちの生涯を読み解いていると、何か偉大なものと一体なって生きている人たちの生きざまがあります。主語は自分ではなく、主語は神様になっているのです。

例えば、地球が喜んでくれるか、いのちが仕合せであるかなども同じです。何を最も優先して生きていくかでその目的によって手段は無数に存在します。色々な人々がこの世にいるのは、その手段をそれぞれの持つ徳性や配置によっても変わってきます。

まったく別々のことをしているようであっても、実際には同じ目的で活動しているのだからそれぞれの手段は異なります。自分のやり方、自分の目指す生き方だけを大切に磨き上げながらあとはご縁やお導きに合わせていくのです。

私も自分に与えられたご縁をよく観察していると、様々なキーワードが出てきます。それを書き記していると、次第に自分の物語がどのようなものになっているのかなどを読み解いていくことがあります。すると、自分に与えれられた宿命や運命についても少しだけ直感していくこともあります。

人生はそうはいっても、主語を神様などの偉大な存在にし委ねて任せて生きていくのならどこで急展開していくかはわかりません。それを好奇心と共に深く味わい歩んでいくなかに偉大なものと一体になった生き方があるように思います。

子どもたちがこの先、どう生きていくか。偉大なものに委ねる生き方を身近な存在から感じてほしいと思います。

互助や共助という言葉があります。助け合いの仕組みのことですが厳密には「共助」の場合は、医療制度や年金制度、や保険制度など制度化された助け合いを指す意味が強く「互助」の場合は近隣住民で日常的にお互い助け合い声を掛け合う、といった助け合いの意味が強くなるといいます。

どちらにしても、助け合うことで支え合う仕組みがある御蔭で人々は安心して暮らしていけます。

戦後は公的な公助ばかりをあてにするようになりこれらの互助や共助が失われていきました。保険を含め、金銭的な余力によって安心するようになり地域とのつながりや家同士の結びつきもなくなっていきました。家族であっても、それぞれにバラバラに別々の場所で暮らしていますし、頼り合ったりすることも減ってきています。

何をもって安心するかということが崩れていきますから、不安から余計にお金を頼る世の中になっているのかもしれません。本来、土地も文化も財産もみんなものという意識の時代がありました。歪んだ個人主義と共に、それも崩れていきましたが神社仏閣をはじめ様々な伝統文化や遺産もすべてはみんなの大切なものという認識の時代もありました。

とても一人では守れないからこそ、みんなで守ろうとしてきたから今まで守られてきたのです。それができない時代になったからこそ、今はどう守っていくかをそれぞれで苦労している人ばかりになっています。

生活文化というものも同様に、なんでもお金にするうちに生活文化そのものもお金になっていき本質も崩れてきています。親から子へ、そして先祖から子孫へと結ばれてきた暮らし方や生き方も伝承されずその知恵も失われていきました。

自然との共生も、互助や共助もそれは安心して暮らしていくための偉大な知恵を内包しているものです。

時代が変わっても、安心して暮らしていくためにはその繋がりの結を今の時代に甦生させていく必要があります。先人たちの知恵を学び直して、新たな知恵を革新していきたいと思います。

物事には始まりというものがあります。始まりが何か、それを初心とも言います。人はみんな今があるのはそのはじまりがあったからです。そのはじまりにどのような心であったかを知ることで今がなぜこうなっているのかがわかります。

不思議ですが、時代が変わっても時間がどれだけ経ってもその初心は変わることなく受け継がれていきます。初心が変わらないから時代に合わせて実態は変化していきます。変化するのは初心を守るからであり、初心があるから時代が変わります。

例えば仏教というものもあります。最初に仏陀が誕生してからあらゆる変遷を経て今に至ります。その間は、何度も迫害にあり消滅しかけたこともあれば、国家運営に取り入れて世界に拡大していくこともあります。しかし最初は仏陀からはじまったものであるのは普遍的です。そしてこの仏陀もまた、その前の初心に出会ってその初心に気づいてから目覚めたのかもしれません。

真理を追究してどこまでも瞑想によってにたどり着いて目覚めたからこそ、サンガという相互扶助の実践に生きたのかもしれません。そしてその初心は、もともとあるもに気づいたからでしょう。偉そうに資格もないのに仏陀を語るなという批判もあるかもしれませんが、幸福とは何かと求めて掘り下げれば誰でも似たような境地を感得する気がしています。

地球や自然界は、共生や助け合いによって循環しています。本能的に私たちは一つの身体を調えようと思うとき、一つの身体になるような利他の心が必要になります。まるで内臓がすべての臓器を思いやるように、それぞれが助け合い身体を保ちます。身体を深めていけばいくほどに、この世の真理は何かということに気づいたのかもしれません。

かつての僧侶は医療にも長けたのは、それだけ身体の真理を悟っていたからかもしれません。日々に気候が変動するように、日々に身体の調子も変動していきます。ほんの小さな変化が積み重なり嵐にもなります。同様に人間もまた、どんな小さな善行でもそれがのちの大きな徳となって報われることもあります。

当たり前に気付ける感性というものこそ私は目覚めたものだと定義しています。

もともとどうであったかを深めることは、自分の初心を省みるのにとても役立ちます。子どもたちのためにも、初心を忘れずに磨いていきたいと思います。