言葉というのは不思議なものです。そこには深さというものがあります。例えば、美味しいという言葉一つであってもその深さは計り知れません。人は使っている言葉が同じであっても、使い手の心や思いによって意味が完全に逆転してしまうことがあります。よくよく気を付けないと、勘違いが生まれそのうちその言葉の意味も勘違いして理解してしまう可能性もあるからです。

先ほどの美味しいという言葉でも、見た目が美味しそうな美味しいという意味と、心を籠めて美味しいというものでは言葉も異なるはずです。一般的に現代では、見た目ばかりをよくして舌をあまり重宝せずに目で見て食べるような食べ方をしています。お洒落な店で、美しいデザインのお皿で、綺麗に盛り付けされた清潔なものであれば美味しいと思い込むものです。実際には、機械で大量生産されたものでも見た目重視で購入することがほとんどです。

しかしその逆に、見た目があまりよくなくても心を籠めて一期一会に調理されたものに深い美味しさを感じるものがあります。私たちが使う言葉、感じる言葉には深さがあるということがわかります。思い返してみると、思い出深い美味しいものは心と重なったものです。あの時のあの味というのは、見た目だけ胡麻化したような美味しさではなく、心が美味しいと感じたものでそれは全身全霊で味わったものです。

表面上のもの、深層的なものとあるなかで今の時代は、表面だけを取り繕うものが増えていて頭でそれを認識しては判断して購買しています。そのうち、どういうものが深層のものかも気づきにくくなっていくものです。だからこそ、私たちはこの心の感覚というもの、深い味わい、美味しいものを食べることで元来の心を保ち続ける必要を感じます。

この美味しいものを食べるという行為は、自分の心を保つ実践の一つです。お寺の精進料理もですが、いのちを大切にいただくことで心が離れない仕組みもあるように思います。今のように飽食で廃棄しているような時代、改めて心が美味しいと思うものを食べ続ける修行が必要のように思います。

子孫のためにも、色々と試行錯誤していきたいと思います。

昨日は、徳積堂で十三夜祭を行いました。この十三夜というのは、日本で生まれた風習です。通常の十五夜では月の神様に豊作を願いますが、十三夜は稲作の収穫を終える時期で感謝しつつ美しい月を愛でるのです。十五夜が芋名月（いもめいげつ）といわれ、芋をお供えしますがこの十三夜は栗や豆が収穫できる時期で豆名月（まめめいげつ）栗名月（くりめいげつ）と呼ばれています。

夜はみんなで秋刀魚を備長炭でじっくりを焼き、焼き栗、そして酵素玄米の小豆ご飯、たくさんのきのこを使ったきのこ汁を外で月に見守られながら感謝を味わいました。そして、みんなで場所を換えて、雨上がりで澄み切った秋の空の月光と、月の雫を浴び、雲のグラデーションに感嘆しながら語り合いました。そして息子たちと東京にいる姪っ子も参加してみんなでギターの音と歌を唄いあいました。

懐かしい暮らし、まさに暮らしフルネスです。

気が付くと、昭和のころまであった当たり前の団欒や穏やかに自然を愛で感謝するゆったりと流れる時間、そして旬のものの美味しさや素晴らしさを深く味わうような場、心も体も満ち足りた繋がりや思いやりを分け合う結びつき、人間らしいことが次第に失われているように思います。

都市化され経済のみを優先してお金にならないものは価値がないとまでされた環境の中で次第に、私たちは先人や伝統、そして伝承といった文化の源泉を忘れてしまってきているように思うのです。

そしてこれは頭でわかるものではなく、暮らしを実践するなかでこそ思い出すものであることはわかります。体験を通してしか実感できないものは、やはり体験を通して伝承するからです。これを徳ともいい、恩ともいえます。

しかし今の時代、恩徳をはじめ、他にも目に見えないものを語る言葉は次第に死語のようになっています。すべてなんでも目に見える言葉に換えないと怪しいと毛嫌いされたり不快感を持たれたりします。

もちろん目に見えないものを科学で探求して明らかにすることも大切かもしれません。そうやって自然の叡智や知恵を引き出して科学にすることで便利な世の中にしてきました。しかしそれは、あくまで全体のほんの一部を抽出しただけでそのバランスのツケは必ず後世にまわっていきます。後世とは何か、それは自分たちの子孫のことです。

子孫にツケを遺さない生き方とは何か、もっと真摯にみんなで考える必要があると私は感じています。今だけ自分だけお金だけというのはあまりにも本来の自分を見失った生き方になるように感じます。1000年先、どのような世の中になっていてほしいか。そして今、自分たちが何をすることが1000年先の未来を真に豊かにできるか。

先人たちも考えて考え抜いたその答えを、今の私たちも生きることが大切ではないかと私は思いこれらの活動をしているのです。気づかせるなどというとおこがましく思います、自分たちがまず実践してみることで気づく人が増えていくことが純粋な伝承になっていくように思います。

月夜に魂を磨かれて、透明になっていく喜びは格別です。

これからも徳が循環する経世済民にむけて、一歩ずつ歩んでいきたいと思います。

人は生まれてきた環境で目的を命じられることがあります。それは時代の命令であったり、大切な死別であったり、あるいは身体的な問題であったりと理由は様々です。しかし、その時その場所でその人が何かに目覚め、目的を持ち使命を生きます。するとそこに偉大な何か、普遍的なものを遺します。それは生き方であり、その伝承によって後世の人たちはその道を学び何かを感じることができます。

しかし、それが何かの教義になりさらに正解や不正解をつくり頭でっかちに組織的に理解をしては資格を得られるようなものにするとき、その目的が答えになりそれ以外は間違いとなっていきます。そこに生き方のことはなく、ただ教えというものに対してどれだけ正確無比かが競われるだけのものになります。

学問の恐ろしさというのは、それ自体が目的になってしまうことかもしれません。本来は、それぞれに人は生を受け、命があり、目的を与えられていますからそれを達するために生き方を知り、道を歩むというのが学問の有難さのように思います。

それぞれの役割ではありますが、どの時代も真摯な求道者たちによって道は伝承されていくように思います。厳しい修行がいいのでもなく、膨大な知識がいいのでもなく、かといって感覚だけでいいのでもなく、無為自然だけでいいのでもない。目的に対してどれだけ本気かどうかというのがこの世で道を往くものたちの本義だと私は思います。

不思議なことですが、これだけの情報が氾濫し、なんでも知識が手に入る世の中になったのに目的についてはほとんど聴かれることがありません。私も、色々なところで話を聞かれますが目的を聞いてくる人はほとんどおられません。何をしている人かというのは関心があっても、あなたの目的は何かということは尋ねられません。

しかし二宮尊徳、空海、法然、道元、あるいは三浦梅園、それぞれに生き方を遺した人たちはみんな目的に対して真摯だったことは明らかです。その目的は、今も達成されていないから我々子孫が伝承するのです。

如何に争いがない世の中にしていくか、深い悲しみや苦しみを癒せる世の中にしていくか、誰もが不平等ではなくいのちが尊重される世の中にしていくか、などの目的から結ばれて今に至るのです。

目的が定まらないままに、目標だけを追いかけていたら何のためにこれをやるのかという生き方が遠ざかってしまいます。気が付くと、教義や一般的な価値観や形式や作法という便利なものに呑まれて本来の目的を見失うこともあります。

だからこそ、目的を見失わないために初心があり、実践を続けていくのでしょう。私も子ども第一義という理念があり、子どもが憧れた世の中を実現するために道を磨いています。

大切な節目に、先人や先達の方々の背中を今一度見直し、目的を定めて取り組んでいきたいと思います。

巡礼の準備をしていますが、その一つに持鈴として金剛鈴（こんごうりん）というものがあります。これは、密教の方具でチベットから到来したものです。この金剛鈴は、独鈷鈴、三鈷鈴、五鈷鈴、宝珠鈴、宝塔鈴の五種鈴の一つです。それぞれの金剛鈴は五智如来を象徴しているといわれます。

金剛鈴は持ち歩けば澄んだ音が遠くまで響くことから巡礼の際の魔除けや動物除けにもなります。また金剛鈴には、驚覚・歓喜・説法の三つの義があるとされていてこれを鳴らしていろいろな仏様や神様を供養できるといいます。この鳴らして供養することを振鈴（しんれい）というそうです。振鈴は、仏様や神様にこれからお参りしますという合図となり、仏様の説法であり、お参りする人の心を戒め、眠れる仏心を呼び起こす意味があるといいます。

またチベット密教では金剛鈴のことをガンターと言い、五鈷杵のことをヴァジュラと言うそうです。ガンターは智慧を表す女性原理として、ヴァジュラは方便を表す男性原理として用いられます。ヴァジュラとガンターはチベット密教では組み合わせで使われているといいます。

これらの音による目覚めの仕組みは法螺貝にも同様に通じるものがありますが、音の響きというのは常に今此処で全身全霊があることに気づかせるものです。その音を身体や感覚で響かせることで三昧意識をととのえることができるように思います。

特に高音で澄んだ響きを聴くと、心身は研ぎ澄まされていきます。法螺貝は、吹くことで法華経を詠む功徳があるともいわれます。金剛鈴には、金剛鈴菩薩というものがあります。これはサンスクリット語でヴァジュラ・アーヴェーシャと言い、「堅固に召入する者」という意味で一切如来たちを召入する引摂の三昧耶として現われて、鈴の音が響き渡るように全ての衆生を曼荼羅世界に導く菩薩だといいます。

音はまさに三昧の境地を開くものです。

子孫のためにも、知恵を伝承し、豊かな暮らしを三昧できるように実践と仕組みを甦生させていきたいと思います。

近く、托鉢をするのに色々と準備をととのえています。錫杖はすでに３年前にご縁があり、手元にありました。この錫杖はこの日が来るのを先に知っていて私のところに伝来してきたのかもしれないと感じています。

この錫杖というものは、比丘十八物の一つで修行僧が野山を巡業する時、猛禽や毒虫などの害から逃れるためにこれをゆすって音を立てながら歩いたものだといわれます。一般的には、銅や鉄などで造られた頭部の輪形に遊環（ゆかん）が4個または6個または12個通してあり、音が出る仕組みになっています。このシャクシャク（錫々）という音がなるので錫杖の名がつけられたともいわれています。

錫杖の長さは一般的には170センチメートル前後といわれますが、私の手元のものは１８０センチメートルほどあります。これは前の持ち主が長身だったのかもしれません。また法会、儀礼の場で使われる柄の短い手錫杖というものもあります。また錫杖は常に浄手（右手）に持ち不浄手（左手）に持つことを禁止されています。

この錫杖の功徳の意味は、仏教の錫杖経というものの中に記されています。具体的には錫杖のその清らかな錫の音によってあらゆる衆生の厄災をも祓い、１０８の煩悩からと人々を解き放ち、人々を悟りに導くそうです。

錫杖をもって各地を歩くことを巡錫ともいいます。これは他にも飛錫ともいわれていて平安時代には山野を抖擻（とそう）する聖があらわれ、修験道では遊行が重要な修行とあります。

この錫杖は、共に旅をし道を歩むときの大切な杖です。地蔵菩薩や千手観音がこの錫杖をもっているのを見ることができますが、この錫杖で道を歩み人々を救ってきたことを実感します。

昨日は、英彦山の守静坊で長野覚先生とご縁のあった方々と一緒に過ごす時間がありました。私は生前のことをほとんどご存じあげませんが、あとから生前に親しくされていた方々から色々なお話をお伺いすることがあります。

教員としてとても生徒を大切にされていたり、歴史の伝承者たちと真理を深く追求していたり、また破天荒な行動で周囲を驚かせたりと、色々な姿が垣間見えます。たくさんの姿から生前のことを想像しますが、いまだによくわかりません。しかし共通しているのは、人徳のある愛情深く、面倒見がよかった人物であることは伝わってきます。

人は関わる人において、その人の見え方も異なります。人との関係性によって、お互いの理解が変わりますから人は半分はその人と同質のものをもっておりそれに反応しているともいえます。

深く関係した人たちのことを観ると、その繋がりがどのようなものであったのかということも理解できるのです。

今ですら動画やインターネットで、写真が残ったり文章が残りますがむかしは紙媒体のみでしかもほとんどが人づての伝承になります。伝承するのに、それぞれがしゃべることで伝えあっていく。そこには思いもあって、願いもあります。この先、どのように歴史が伝承されていくのかも自覚するのです。

時代と共に、歴史を省みると大変な世代もあるように思います。迫害されたり、歴史から抹消されたり、世の中の進む方向と真逆の価値観であったりと、災難や苦難を非情に与えられた世代もあります。

その世代からまた次の世代へとバトンは繋がれ、また次の方へのバトンを渡します。法灯は消えないともいいますが、いつまでも続いてそれが結ばれるから人のご縁は豊かなのでしょう。

宿坊の手入れをしながら、丁寧に今までのことを整理しています。何を甦生することがもっともこの場の持つ意味や徳を引き出すのか。引き続き、真心と誠意をもって取り組んでいきたいと思います。