それぞれにはそれぞの役割というものがあります。太陽には太陽の役割、地球には地球の役割、そして月にもそれぞれに役割があります。みんなそれぞれにその役割を全うしていて、全体として一つとしてお互いの役割を享受しあいます。それをミクロにすれば、ほんの小さな細胞や菌類もまたそれぞれの役割を果たします。シンプルに観れば、それぞれにそれぞれでいるだけです。それが役割の本質です。

誰かのために役割を果たそうするのは、本来のその役割ではないように思います。誰かから与えられた役割を果たすというのは、わかりやすいですが本当はそれぞれに役割があると考えることの方が本質です。

しかし現代は、幼い時から誰かの都合で役割を与えていますから役割は誰かから与えられるものと思い込みます。役割は自分を全うするときに自然発生的にやってくるとはなかなか思えないものです。

例えば、先ほどのことであれば太陽に月をしろといってもできませんし、地球に月をしろとはできません。ひょっとすると数十億年の単位では役割が交代することもあるかもしれませんが現時点ではそれは必要ありません。

役割というのは、その時々に今を真摯に生きているからこそ自然にそれが発生するのです。今を真剣に生きているとき、それまでの役割が移動していき新たな役割もまた誕生します。しかし自分がどうあることがみんなを幸せにするのか、そして自分が最も仕合せなのかを追及していくさきに役割が醸成されます。

頭で考える役割よりも、自分らしく自分を真摯に生きていることが役割だと思えることは安心なことです。

安心しあう世の中というのは、そうやってみんなが役割を味わい、役割を感じ合う生き方です。別に税金を納めなければ価値がないとか、五体が満足に動けなくても高齢であっても、存在そのものに偉大な価値があるのです。

役割という価値に気づくことは先ほどの太陽や月や地球に感謝することと同様に偉大ななことだと私は感じます。それぞれの役割に感謝して、役割を大切に磨いていきたいと思います。

私たちは日々に奇跡を生きている存在です。本来は当たり前はないのですが、次第に頭で当たり前を思い込んでいくものです。例えば、日常生活が普通にできることや、家族や仲間がいなくなることもなく、健康で怪我も事故にあうこともないと当たり前を設定していきます。しかし、ふとそうではない事件に遭遇したり思い込んでいる当たり前が消えたときにはじめて当たり前はなかったということに気づくのです。

この当たり前はなかったというのに気づくのは、死別などが最もわかります。昨日までいた存在が消えてなくなるのだからそれまでの当たり前はなくなります。親がいて当たり前、子どもがいて当たり前、親友がいて当たり前という日常が突然消えてなくなるのです。もちろん病気や災害、他にも多数の出来事が当たり前がないことに気づかせてくれますが何かが失われてはじめて気づくのがこの奇跡というものです。

つまりは、私たちの日常こそが奇跡であり何か特別なことが発生することが奇跡ではないという事実。奇跡しかないこの事実に対して、自分はどう奇跡を感じているかというものが人生の醍醐味とも言えます。

そしてこの奇跡には、また「奇蹟」というものもあります。一般的な奇跡は理屈で説明できない摩訶不思議な現象のことをいいます。しかしこの「奇蹟」は神様が何か意思を持って起こしたものといいます。自然現象と神様が起こしたものという奇跡です。実際には、奇跡は自然発生だと感じるもので、もう一つはそれをどう受け止めるかが奇蹟というもののように解釈できます。

私たちの暮らしは、二度とない一瞬でありもう同じことがあることはありません。同じことが起きていると錯覚するのは脳の処理の間違いであり同じように観えても、同じことは決して起きません。まさに一期一会なのです。

私も今は骨折して以前のように歩けませんが、本当は当たり前に歩けたことも奇跡だったということ。そして今も歩けないことは当たり前ではないということ。どれも人生において一期一会で有難いということ。

感謝で生きていくということはつまり当たり前ではないと生きていくことです。

今に集中するとは、この当たり前ではないことに集中するということでもあります。二度とない今を大切に、いただいている一期一会を素直に感受し謙虚に取り組んでいきたいと思います。

人は物事を観察するのにどの時点で観ているかによってその評価が変わってくるものです。目先のことだけを見て判断するのと、一貫して長期的に観て判断するのとではその奥深さも広さも変わってきます。例えば人物を観るときも同じです。その人がどのような人かを観察するのに世間や目先の評価ではわかりません。その人は人生を懸けて何を実現しようとしているのか、どのような初心を持っているのかでやっている行為や物事の本質がわかります。さらに言えば、どうありたいかという生き方は行為や物事とは関係がなくその人物の呼吸一つ、行動一つに顕現されていくものです。だからこそ、心ある人に触れると人は感動するように思います。

以前、教養とは人の心がわかる心という言葉を聞いたことがあります。この教養とは知識がある人のことをいうのではなく、その知識を実際の暮らしの中で実践できる人を言います。つまりは、知識としてのテクニックで生きているのではなく知恵もあり真心で生きているということです。

真心の人というのは、感謝や思いやりの心に溢れています。そしてそれを活かして実生活を営むのです。日本人の懐かしい暮らしを学んでいると、そこから元々の日本人の姿が垣間見れます。

小さな生き物や植物をはじめ自然を愛でる心であったり、もったいないと最後まで大切にいのちを使う繊細な気遣い、また五感を優先しすべてのご縁にたいして誠実であったり、感謝や素直さを忘れない明るい誠実な態度であったりと真心の人が観えてきます。

頭だけがよくなっていくら知識が増えても、心が通じ合うわけではありません。人は頭がよくなくても心で行動していれば人を感動させ心が分かち合えるものです。

有難いことに私の周囲には真心の人たちがたくさんいて、いつもそのことに救われ、あるいは癒され、幸福を味わっています。真心で生きる人たちと一緒にいることは、真心を磨き合うことができるということです。

この世に生まれてきて美しいことが体験できることほど仕合せなことはありません。自分がどうありたいか、それは生き方が決めます。先人たちに恥ずかしくないようにまた子孫のためにも真心を磨き続けていきたいと思います。

音には波動というものがあります。正確には空気を振動しているのですが、ここには単に振動させるだけでなく何か別のものが合わさってきます。それを反響音とも言いますが、これもまた波動の重なりと響きです。

例えば、単に音を出すのと心を練って音を出すのは異なります。これは調理と同じで、マニュアル通りにつくるのと丹誠を籠めてつくるものとは異なります。それは何処に出るのか、調理なら味に出ます。舌先ではなく、心の味が伝わってきます。音であれば単に聞こえるのではなく、聴いています。これは感覚の方のセンサーで察知することができるという意味です。

そして場というものにもそういうものがあります。場にも心は宿ります。単に場所があるのではなく、その場にいくと心が落ち着いてくるのです。それは単に日々に忙殺されて業務をしているのではなく、場をつくる暮らしをしているのです。これが私の実践する暮らしフルネスです。

心で生きている人は、いつも心の方を観つめ感じています。頭で処理をするのをやめて、耳は心を傾け、目はあるものを観て、舌は余韻を味わい、風の薫りを感じ、手触りで物事を感受してご縁を結んでいます。人はこの感覚を使うとき、多幸感に包まれるものです。そして同時に深い感謝の気持ちがこみあげてくるのです。

この世にいて生きていると実感するのは、きっとこのような感覚を生きることです。それがなくなることを人は忙しいというのでしょう。今では忙しいことが当たり前、猛スピードで自転車操業することは普通のこと、時間がないことを自慢しあうような風潮のなかではその感覚はみんな失われていくように思います。

感覚というのは不思議で、感謝のように継続的に日々に磨いている人でないとセンサーが閉じていくように思います。閉じたものをたまに開けるではセンサーは磨かれません。

だからこそむかしの人たちは、日々の暮らしのなかでセンサーが鈍らないような工夫を凝らしていたように思います。私の言う、暮らしとはこのセンサーが働き続けていることをいいます。単に非日常のことや、道具をそろえたり、好きなことをやることをいうのではなく日々を磨き続ける実践のことです。

私の中で暮らしを通して当たり前を変えてからは、場がより磨かれてきたように思います。場道家として恥ずかしくないように、真摯に実践をして子どもたちに場を調え、場を譲り伝承していきたいと思います。

今年は稲やお米に関わることが増える年になる予想があります。そのため改めて日本の稲作の信仰から学び直しています。稲荷信仰というものもあり、日本ではむかしからお稲荷様をお祀りしてきました。私もむかしから佐賀の祐徳神社に深いご縁があり、折をみては参拝し、場の道場にも祐徳石風呂にお祀りしては祈祷をしています。

そもそもこの稲荷信仰の始まりはいくつかの説があります。弥生時代からという説があり、私も稲作と同じころにはじまったのではないかと感じます。以前、京都の鞍馬寺でむかしの和鑑に稲と蜘蛛とトンボなどが共に描かれているものを拝見したことがあります。お米を守る生き物たちを同じ神様としお祀りしていたことがわかります。

他にも稲を守る生き物たちは、カエルがいたりカマキリがいたり色々とあります。そしてむかしはキツネがとても重要であることが分かります。民俗学の柳田国男氏は、かつて狐を田の神の使令と考え稲田の近くに塚を築いてこれを祀ったのが狐塚であること後に稲荷の小社が勧請されたちいいます。田んぼの周囲で子育てをし、野ネズミなどを食べて田んぼを守った動物として狐を田の神の使令さらには田の神が仮に狐に姿を託しているものと考えたといいます。

今ではキツネを見かけることはありません、動物園にいるくらいです。他にも山にはオオカミがいて田んぼを荒らす生き物を追い払っていました。人間にとっては、時には敵対するような生き物たちを神様として大切にかかわることでお互いに共生関係を築いたことがわかります。

日本人は和に通じていて、なんでも仲良くなろうとします。疫病の神様をお祀りしておもてなしをし、早々に満足して立ち去ってもらおうと神社を建立して供物や神楽を捧げたりもします。

なぜ今も神様としてお祀りしているのか、そこには日本人の精神性や生き方が大きく影響していることがわかります。つまり信仰とは、その民族の生き方なのです。今では環境としての自然が失われ、なぜこれをお祀りするのかなどの意味の伝承も場から失われています。だからこそ、今の時代も本質を磨いて、意味を甦生し、後世の人たちに伝承する使命を感じます。

お米について取り組めることはとても仕合せです。色々なことを手探りでつかみ、多くの人たちに結んでいきたいと思います。

英彦山の宿坊の庭のお手入れをして土を調えていたらむかしの暗渠が出てきました。一般的に暗渠とは、地下に設けられていて外からは見えない水溝のことをいいます。 流水面が見える水路を開渠または明渠と呼ぶのに対して、暗渠は外部からは見えず、地下に埋設されたり蓋をされたりしている導水路や排水溝のこともいいます。

お水をたくさん産み出す英彦山に棲むというのは、それだけ自然の水とうまく折り合いをつけて暮らすということです。最近、お山での暮らしということで一つ確信してきたのはやはりお水と暮らすということです。

昨年、暮らしてみると一年中ずっと四季折々、その時々のお水のことを考えていますし、お水まわりのお手入ればかりをしています。

最初はお山の暮らしというのは、野草や狩猟を中心にした食生活、また気温差が激しい場所での生活スタイル、あるいは木々や森を活用した修養などと考えてはいましたが、実際に暮らしてみるとそれはあくまで副産物であることに気づきます。

そして本命はお水だと気づくのです。

よく考えてみると、人間をはじめすべての生命はお水がなければ生きてはいけません。しかもそのお水は大自然の恵みですから人間でコントロールすることはできません。最近、どこかの国が雲をつくり雨を降らす装置を使っていましたがあんなものはコントロールとは呼べません。水道の蛇口をコントロールするくらいの技術です。地球全体の水をコントロールすることは不可能です。だからこそ、私たちはお水とどう上手に付き合い暮らしを調えていくかが重要なのです。

そもそも英彦山というのは、福岡県でもっともお水を貯めこみお水を産み出す山です。なので、一年中お山から水が湧いてきます。それは大変ありがたいことですがそこに住むとなると水が多すぎて家の中は湿気や寒さ、洗濯物はほとんど乾きません。冬でこそ乾燥していますが、それでも水気はずっとあります。その証拠に、宿坊内はいつもヒンヤリと冷え切っていて明らかに外とは違います。底冷えするむかしの古民家に近い状態、常に水気が湧いている状況です。

また宿坊が建っているいるところはお山の斜面です。土の中にはごつごつした岩が大量にあり、その隙間をお水が流れています。この山頂から流れ出てくる水と、引き止めつつも排出し続けるという工夫が石壁や水路、そして暗渠を通して実感できます。

むかしの人たちはこのお水を扱う知恵と術を持っていたということです。現代は、特殊な暗渠用の配管などで水を流しますがむかしはそんなものはありません。岩を組み合わせて上手に蓋をしてその空間を土中に設けました。その御蔭で、斜面にあっても土地が流されず建物が沈まず数百年も保持されています。

守静坊は、１１代目ですから少なくても３００年は経っています。改めて、先人たちが自然とどう向き合って如何に暮らしを為していたかを実感し尊敬の思いが湧いてきます。

引き続き、不自然と自然を往来しながらも現代にとって甦生した真の自然を追及していきたいと思います。