昨日は、２年ぶりに来庵された友人たちと新たな仲間で立春の禊を行いました。この時期の空も清々しいですが、水もまた清らかです。清らかなものに接すると人は清々しくなります。私たちの先祖たちはその清々しい状態を保つ暮らしを知恵として連綿と継続しており、私たちは穢れるよりも先にいつもその初心を忘れないための工夫がありました。

その一つがお手入れであり、清掃でもあります。場を清め、自分を調えていくことはお互いの関係をクリアにしていけます。透過されていく関係の中にはそぎ落とし磨き直す関係でもあり心地よく人間の徳を高め合うものです。

よく考えてみると、私たちの生活する「土」というものとその関係は似ています。土というものは汚れていると小さい頃から教わってきました。何か土を触ったり土がつくと洗ってきなさいと言われました。つい土をよくないもののように認識してきます。

しかし土は私たちの様々な汚れを浄化する存在であり、動物に至っては土を身体に纏って衛生的に給ったり、直射日光などから守っていたりするものです。植物においては、いのちを支えてくれる大切な土壌であり土が保水し菌の住処をつくってくれるから循環しあう環境を創造することができます。

その土というものを如何に創るか、これはとても大切な取り組みになります。

土ができるまでは時間がかかります。それは何度も何度も同じものをつくり、土が馴染んでくれるまで丁寧に実践を続けるしかありません。しかし一度、土ができてしまえば土が私たちを支える大切なパートナーになります。それだけ私たちは土と一体化するのです。

郷土も同様に何をもって故郷と呼ぶのかといえば、この土が中心であることは間違いありません。どのような土で育ってきたか、そしてその土の中でどのような土を食べてきたか。植物も土からできていますし、その植物を食べる動物や虫もある意味で土を食べてきた土の化け物です。

その土に回帰するというのは、自分が産まれ育ってきた土に還るということでしょう。子どもたちのためにも、土を汚す農業や土を穢す生き方ではなく土に還る、土を喜ばせる生き方をしていきたいと思います。

現在、古民家の利活用のことなどを色々と試されていますが私から見ると何をもって誰のための利活用というのかというのが気になるところです。私の場合は、誰がのところがまず家がになっていますし何を持ってのところが先人への配慮になっていますからその因果の帰結としてできてくるものが一般的な古民家の活用の仕方と異なってきます。そして主人として恥ずかしくないように生き方を磨くなかで自然に集まってくる一期一会に応じて暮らしを調えています。

現代は、経済優先の世の中ですから利活用とは稼ぐことになっています。単なる保存では負担なので活用しようという言葉が隠れています。そもそもそうなってしまっていることの理由を突き詰めずに、使っていないからもったいないとして別のものにしますが本来は連綿と改善を続けていたから活用が生まれているのであってそうではなくなっているものを別のものにしていてもそれは最初からやり直した別のものです。

歴史なども同様に、長い時間をかけて和合し文化として吸収していく過程の中でその時代の人たちが先人たちの取り組みを伝承してそれを改善してマイナーチェンジを続けてきました。シンプルなものを最初に創造したらあとはマイナーチェンジの連続です。

古民家というものなどその最たるもので、私はそれを日々の暮らしの中で実践し継続するなかで変化を味わい家と共に喜ぶ環境を発見しては磨き続けているだけです。

いくら古民家を利活用しようとしても、それでは家が本当の主役になったのではありません。その家にはその家の歴史もあれば個性もあります。そして物語もあります。その続きを担うのだからそれなりに主人がそれを理解してよく学びよくその境地に近づく必要があります。それも時間をかけて丁寧に行う必要があります。

私の経験では最低でも３年くらいは、マイナーチェンジを続けていきます。すると次第に馴染んできてそのものが働きはじめるのです。と文章にしても、伝わらないものなのでやはりその場で共に感じてもらいしかないのですが。

ご縁というものもとても似ています。

時間をかけて醸成された人間関係は不思議とタイミングを間違わないものです。誰と出会い何をするのか、ご縁が喜ぶかと生きているとそのご縁に導かれたその人らしい人生になっていきます。大切なのは、どの意識で過ごしているかということかもしれません。それは利活用という意識ではなく、ご縁を大切にするという意識である方が豊かさの質は異なります。

春の気配の薫るなかで今年の不思議の芽が出てきています。ありがとうございます。

たまに鴨長明の方丈記を読み直すことがあります。８００年前に書かれたものですが、今でも鮮明に想像でき共感できるものばかりです。あの有名な「 ゆく川の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず。 よどみに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとどまりたるためしなし。 世の中にある人とすみかと、またかくのごとし。」の文章です。

この川の話は、水の話でもあります。私は古民家甦生をはじめ、歴史に触れる機会が増えてから余計に水を感じるようになりました。水というものは、とても不思議な存在ですが時にも似ています。そして空でもあります。どんなものとも融和し、姿はありとあらゆるものへ変化し、永遠に存在し続けます。清濁あわせもち同じものは一つとしてありません。

いのちの水とも呼ばれるその水の本質は、他の知識や知恵を得るよりも偉大な真理を持っています。人間は当たり前すぎるものには気づかないものです。水や光、火や土などもですがそのどれもがとても偉大なものですが人間社会においてはそれほど意識されません。なぜなら水は意識そのものですから気が付かないのでしょう。

方丈記の中にこのような一文があります。

「魚は水に飽かず、魚にあらざれば、その心を知らず。鳥は林を願う、鳥にあらざれば、その心を知らず。」

これは人間も元々は何がもっとも飽かないで何を願っていたかということ、人間が人間らしくあるのはどういうときか、その心を知っているかという問いでもあります。

鴨長明は、山中に小さな庵をむすびそこで淋しくても慎まやかな暮らしを通して安心立命の境地を発見しました。仏陀のいう無の境地に近づき、人間であることの喜びや仕合せを見出したように思います。もちろんずっとではなく、この方丈記を記したとき、その瞬間にその喜びを表現するときに魚や鳥が自然そのままあるがままを味わうように自分もそう人間として感じたということです。

自然というものは水のようなものです。老子は、「上善（じょうぜん）は，水の如（ごと）し。水は善(よ)く萬物（ばんぶつ）を利して，而（しか）も争わず。衆人（しゅうじん）の悪（にく）む所（ところ）に處(よ)る。故(ゆえ)に道に幾（ちか）し。」といいました。

水の生き方こそ人間の生き方、つまり自然の生き方であると。何が自然で何が不自然かを８００年前にも感じて自分の生き方を記された書物には智慧が詰まっています。

引き続き、時代を超えた普遍的な智慧を暮らしの実践として伝承していきたいと思います。

古代、まだ文字が使われていない時代は音が文字でした。例えば、「あ」や「さ」、「ひ」、「み」などそれが意味しているものを自然物を感じで語っていたように思います。いろはにほへとや、アワ歌、一文字の言葉の組み合わせで言葉はできています。

感じも一文字だとそのものの素の本質を顕しています。これが二文字になってしまうと、無限の組み合わせがでてきます。つまりはもともと二つだったものを一つにしたところからまた二つができるという矛盾を含んでいるともいえます。

例えば、日本語でも「ひ」というものがあります。これは意味としての命や火、光などの元になっています。それを組み合わせた存在としてひめやひこ、ひと、などと出てきます。こうやって組み合わせによって認識することで、細分化していったのが言葉の歴史のように思います。その組み合わせたものからもう一度、最初の「ひ」に戻そうとしてもその「ひ」には多くの意味がそのまま紐づきます。もとの最初の「ひ」にはなりません。私たちの認識というものは、複雑になっていく一方で元の状態には戻らないようになっています。

それが「死」という体験によってもう一度、元の「ひ」に回帰します。そう考えると、生と死もまた二つが一つになっているものです。現代でいちいちこんなことを考えていると、言葉も会話もややこしくなりますから普段はそんなことは考えずに普通に文字も音も言葉も道具として使います。

しかし何か元々あった自然物と触れたり、例えば山などには「さ」がありその「さ」を感じるとき私たちは言葉や文字ではない何かの存在を感じています。桜などは満開の花の下に立てば自ずから「さ」を感じるものです。

もともと民俗学では、「さ」は山の神とされました。それが里に降りてきて田の神や稲に変化すると信じられていました。「さ」の神が降りる「坐=鞍」（くら）の意から「さ・くら」となります。稲の苗をさなえといい、苗を植える女性がさおとめとするのも「さ」が由来です。旧暦五月の頃は稲作をする月だからこそ「さつき」と呼びました。

この「さ」というものは、何かと探せば現代ではいろいろな「さ」が出てきます。本当の「さ」はどこにあるのかは見つけようもありません。しかし「さ」は生死に深く関係している言葉なのは共通するものから感じとれるものです。

言葉や音の持つ響きを感じながら、英彦山の守静坊のしだれ桜の「さ」を楽しみに見守りたいと思います。

太陽暦と太陰暦というものがあります。これは太陽を中心に暦を観るか、月を中心に暦を観るかで変わります。太陽暦は、地球の公転周期に近いので修正が少ないのですが季節気候とは関係が薄いので農業等にはあまり向きません。太陰暦は、季節と暦が一致しているので農業等に向いています。しかし太陰暦は、公転周期とはかなりズレるので補正が大変というものがあります。その後は、太陽太陰暦という両方の良いところ取りのものがその後に発明され江戸時代には渋川春海が貞享暦というものを完成させます。最近では、地球暦といったものも発明され太陽系の中にある地球という暦もつくられているといいます。

この暦というのは、単なる時間や季節、時期や農業などで使われていたのではありません。政治的なものとして、政府によって管理されてきました。例えば観象授時といって天文現象を観測して人民に正しい時季を授けること、すなわちこよみを作ることは為政者の務めとされていました。

また受命改制というものがあり、天文現象とは天が支配者にその意思を示したものであり、政治の良し悪しが暦にこそ顕れると信じられていました。つまり王朝は天命に由るものとしてその天命を受けたのが天子であり臣下はその暦に従うというような使われ方もしてきました。

民衆が従うというものは、統治になるため暦はその役目を別の意味でも果たしてきたことになります。

そもそも考えてみると、私たちのいのちは自然に合わせていかなければ生きていくことはできません。自然の前では人間は無力です。そういう意味で、太陽がなければすぐに死にますし、地球がなければ存在することもできません。本来は、そういうものが神様として信仰してきたのですがその運行を把握しその真実を管理できる人がその存在に最も近いというように思ったのかもしれません。

確かに、気候を読んで未来を予測したり災害や地震などを予知できれば人々はその人に従います。そのためにも暦は政府や政治にも欠かせないものだったのでしょう。その暦が外れたり、その暦が間違えると様々な不信が生まれたのでしょう。

今だ諸説あり本当かわかりませんが、邪馬台国の卑弥呼も天候を管理できると巫女として崇められ皆既日食の時に暗殺された説などもあります。確かにその当時のことを思ってみると、自然の巫女が天気を予測し人々を導いたというのは想像できます。そして太陽が隠れるというのは、どれだけ怖いことだったか。それだけで人々の不信が発生することも予測されます。

結局は、いくら暦があろうがブラックホールや隕石があることがわかっても宇宙や自然現象の前では私たちはどうにもならないことがわかります。そういう意味で、本来はこの暦の本質とは何かということにも気づけます。

日々の小さな変化もどれも一期一会です。予測できたとしても、それをどう感じるか、どう応じるかはその人の感性や直観、感覚が重要です。どのような感覚を日々に磨いていくのか、そういう意味では暦は私たちの五感を磨く大切な知恵の一つです。

子孫のためにも、暦の意識を磨いていきたいと思います。