昨日は春分の日、英彦山から夕陽を眺めているととても幻想的でこの日に相応しい風景を感じました。

もともと春分の日は、太陽が真東から出て真西に沈む日です。むかしから「此岸と彼岸が最も通じやすい日」といわれこの日に西に向かって拝むと、功徳が施されるとも信じられていたそうです。そこで春分の中日を中心に供養を行うようになりました。

これからの時期はお墓参りなどを行う人も増えてきます。不思議なことですが、私たちは現代になってもむかしから習わしの影響を受けているものです。英彦山で守靜坊のしだれ桜も咲きますがかつてはこの時季に檀家さんたちが集まりご先祖様の供養を桜と共に行っていたとお聴きしたことがあります。

確かに宿坊から眺める桜と夕陽はまるで極楽浄土のような美しさがあります。特にこの時季は清々しさだけでなく、何か不思議な光が場に揺られ溜まっているような景色が顕れます。

極楽浄土というのは浄土思想というもので、もともと西方にあり、西方に沈む太陽を礼拝することで煩悩を払い西に沈む太陽に祈りを捧げ、極楽浄土へ心を寄せるというものです。似ているものに天国がありますがあれはキリスト教の思想です。

この極楽浄土というものは、「浄土三部経」の中の「仏説阿弥陀経」の中に詳しく説かれています。かつて阿弥陀如来が悟りを開いたのちに西方十万億仏土の彼方に浄土を作り現在もこの極楽浄土で人々を救うために説法をしているという場所です。

清浄で美しく、平安で豊かな場所。

自然のもっとも美しく和合しているような環境ではないかと想像できます。かつては英彦山に詣でる方々が、銅の鳥居の前まで来るとそこで涙を流しようやく極楽浄土に辿り着きましたと感謝で歓喜していたとお聴きしました。山伏たちもその環境が壊れないようにと丁寧に場を調え、場を清め、極楽浄土であるようにと暮らしを紡いできたのでしょう。

現代は一般的には人間都合で便利な世の中ですし、あまり死に直面することもなく極楽浄土の意識をあまり持つことはありません。しかし、この英彦山のしだれ桜や守静坊で暮らしているといつも極楽浄土のことを意識してしまいます。それはこの場所が、長い年月をかけてずっと太陽を通して此岸と彼岸で極楽浄土の道へと導いてきたからかもしれません。

守静坊のサクラ祭りが間もなく開催されますが、しだれ桜と合わせて夕陽や太陽、そして場に触れて極楽浄土を感じて徳を積みご先祖様に思いを馳せてご供養できることを有難く思います。

日本人が長い時間をかけて醸成してきた習わしの中に、懐かしい未来は今も生きています。皆様とお会いできるのを心から楽しみにしています。

昨日は浮羽の古民家で井戸掘りを行いました。大勢の方々が雨で寒い中でも駆けつけてご加勢いただき豊かで笑いの多い懐かしいお時間を味わうことができました。

まず金蘭の禅僧によるご供養と祈祷からはじまりみんなでお水や神様にお祈りをしました。そして人生で１００本以上の井戸を掘り上げてこられた方からお手本を見せていただき、それを見守りました。お昼にはみんなで弁当を食べて歓談し、龍の音を奏でる奏者より即興演奏の奉納とひふみ祝詞を奏上していただきました。

そのあとは、みんなで交代で井戸掘りを行い歓声や応援をし見守りながら掘り進めていきました。子どもたちも来ていて、現場は心地よい空気が流れていました。

この浮羽の場所は本来はみんな浅い井戸を掘っていたといいます。それが果樹園ができ農薬を大量に散布するようになり浅い井戸に農薬が入り込むため深井戸を掘るようになったといいます。そのうち市が提供する水道を使い現在では各家家に水をひいているそうです。

この場所のほんの近くには石垣山観音寺という禅寺がありその境内には清水湧水という名水１００選の素晴らしい水源があります。そこにはこういう物語が残っています。

【１０６２年(康平５年)晩秋のお話です。真夜中に「ゴーン、ゴーン」と鳴る鐘の音に住職は驚いて目が覚めました。この不思議な出来事は来る夜も来る夜も起こりました。そして、鐘の音の後、牛や馬が煙のように消えて、やがて村の娘や子供までいなくなり、村人の不安は募るばかりでした。そこで村人たちは相談して、当時、観音寺の住職だった金光坊然廓上人の法力にすがることにしました。上人は、宝剣を持ち、意を決して鐘つき堂に隠れ、夜中に鐘をつくものの正体をつきとめることにしました。

夜がふけると、雷雨と暗闇がすべて覆い尽くすと一陣の風と共に現れたのは、頭は牛、体つきは鬼という、体長は優に５ｍを超える、ものすごい怪物でした。上人は修行を積んだ高僧でしたが、この時ばかりは全身に鳥肌が立ち足の震えをどうすることもできませんでした。この怪物「牛鬼（うしおに）」も上人に気づき、真っ赤な口を開けて今にも飛び掛からんばかりでした。思わず、上人はお経を唱え始めました。すると、牛鬼は急に苦しみだし、読経と宝剣により神通力も失い、立ち上がった上人は、宝剣の鞘を払うと牛鬼の手首と耳たぶを切り落しました。

その時、牛鬼はその場にしゃがみこんで泣きだしてしまいました。「私ら山に棲む鬼は、人さまとの共存を心がけてまいりました。ところが、山を荒らすよからぬ者が谷川に毒を流し、その毒を飲んだ私奴はかくの如く頭が牛の姿に成り果てたのでございます。生きる甲斐もなく、ならばせめて人間社会に仕返しをと考えたのでございます」と言い残すと、牛鬼は、とうとう鐘つき堂で死に絶えてしまいました。

事情を聞いて同情した上人は、その日から三日三晩、牛鬼の安泰を願って祈り続けました。そして上人は、谷間に毒を流して、鬼を化け物にした奴が許せませんでした。
そこで上人は決断します。切り取った手首は寺の宝として永久保存することにして、牛鬼の手首を切った我が罪が許されるかもとの思いを込めて、朝な夕な供養の経を唱えれることにしました。そしてもう一方の耳たぶは、切り落した足代（むかしの耳納山の呼び名）の山中に埋めることにしました。

この時、牛鬼の耳をとって山頂に埋めたので、それからこの山を耳納山と呼ぶようになったとも言われています。また、観音寺に伝わる「牛鬼の手」は、このとき切断されたものであるとされています。】

この話はとても心が痛みます。山で共存していたが、自然を荒らすものが川に毒を流して自分たちは病気になってしまい仕返しをしようとしたと。もっとも美しい水が流れる場所に農薬を散布するというのは残念ながら似た話ではないかとも。どれくらい先を見越してこの物語があったのか、今ではどうにもわかりません。

しかしこの場所は、水に関する話、観音様に纏わる伝説の大切な場所でもあります。今回の井戸掘りで色々と考えさせられることがありました。いのちのお水に対して、またお山での暮らしに対して子孫へ向けてどうあればいいのか。伝承や実践から学び直していきたいと思います。

本来の人間らしさについて考える機会がありました。今年は辰年ということもあり、なぜ龍が水に棲むのかなど龍に関することに触れる機会が多いからかもしれません。

そもそも龍というものは水にいるものです。魚も同様に水の中で自由に動きます。鳥も空で自由に飛びまわります。たまに水も空も大丈夫なものもありますが、それはまたそれとしてそのものの徳性です。

この徳性というものは、そのものの本来の徳のことを指しています。徳性を養うという言い方もします。人間であれば、人間らしさを涵養するということでしょう。この涵養は水が沁みこむように育っていくということです。

よく考えてみると、私たちのいのちは水が必要です。水がなければ生きていくことはできません。水というものから離れたらそこでいのちはお仕舞です。だから水は私たちの本体でもあり、水があることで存在しているともいえます。

先ほどの龍や魚も水がなければ自由になりません。人間も同様に水がないところでは活動できません。宇宙空間にいけば水がなければそこまでです。水は私たちにとっての徳そのものともいえます。

その水の徳を顕す言葉はあちこちの故事や禅語、中国の書物などに出てきます。そしてそれを龍とも呼びました。水の徳が龍であり、龍が徳の本体のような表現です。

そのものがそのままに力やいのちを発揮できるというのは徳が顕現したともいえます。徳を磨いていくのは、本来の人間らしさを取り戻すということでもあります。

では本来の人間らしさとは何かということです。

現代ではAIやロボットが急速に発展してきて、人間の代わりを務めるようになってきました。クローンなどもでき、ますます人間らしさとはという問いが増えてきています。

一般的な人間らしさは見た目のことです。見た目が人間風に近づけば人間らしいとし、人間のような感情を示せば人間くさいとも言われます。しかし真の人間とは何かということをあまり語られることはありません。

それは魚とは何か、龍とは何か、鳥とは何かということと同じレベルでの議論です。しかし、それを語る前、その大前提に私たちのいのちとは何かということを考えなければなりません。私たちのいのちは水です。水は自然です。自然は宇宙です。宇宙は全体と一体です。それはあるがままであり、古語ではかんながらともいいます。

色々とこれから何が自然で何が不自然かということを篩にかけられる時代が到来している予感もします。普遍的な生き方や徳を遺してくださったご先祖様には本当に頭が下がります。丁寧に伝承を紡いで、子孫へと徳を譲り渡していきたいと思います。

日本人の祈祷の根源は何か、それを深めていくとお祭りやお祝いによることがわかります。つまり導かれたご縁をどのような心持で待つのか。その生き方の中に、真の喜びも仕合せもあるという考え方です。

お祭りという言葉の語源は、「まつ」から来ているといわれます。このまつは、守つとも書きます。その対の言葉に「またせる」もあります。これらの中間に「まつる」があります。何を待つのか、それはカミを待つ心境のことです。そしてお祝いは「いわう」から来ています。これは「いはふ」であり、「い」は「いのる（祈る）」などの「い」と同じ意味で神聖なものを意味する「斎（い）」です。

シンプルに合わせると、「いのりまつ」ということです。

私たちの日々の暮らしというものは何か、私は暮らしフルネスの中でよく「暮らし」の定義を話すことがあります。人生というものの意味や一生ということの本質は、生きている今を連続して死に至ります。つまりこの今の暮らしの連続の中に、祝福という仕合せがあります。その仕合せはご縁に由ります。そのご縁は「いのりまつ」ことで結ばれていきます。

毎日の暮らしは、いわば待ち続けている間の出来事です。これを祭りともいいます。そして祭りと合わせて、予祝というものがあります。これは予め祝うという意味で、すでに叶っていると信じて真心を穢さないように日々を洗い清めて過ごしていきます。そしてこの予祝が待つという実践になっているのがわかります。

私たちの日々の暮らしは、いのりまつ連続によって成就し、その日々のいのりまつが満ち足りている喜びが仕合せになるのです。

人の仕合せというのは、色々と定義がありますが畢竟、暮らしを超えることはありません。何気ない日々の暮らしの中にこそ、すべてがあるという思想。それが暮らしフルネスの本懐です。

今の時代は、経済効率や時間管理などの刷り込みの中で当たり前の日本の生き方や伝承は忘れられて価値も失われています。

しかし人類はふと、立ち止まることができればこの「いのりまつ」境地に入ります。その時、具体的な先人たちの紡いできた知恵や伝承が如何に宝であったかに気づくのです。

気づくためには、その感覚を子孫へと伝承する場が必要です。何百年も何千年もかけて培われてきた私たちのいのちの本質は、水や空気、太陽や宇宙のように当たり前すぎるものの中にこそあります。

子どもたちのためにも、暮らしフルネスの実践を磨いていきたいと思います。