もともと文化というのは先人の知恵です。先人の知恵をどのように今でも暮らしに活かしているかで文化人かどうかがわかります。つまりは文化人とは、先人の生き方を尊敬しその知恵を今でも伝承している人のことです。

文化人とは決して何か崇高な職業や有名な伝統文化を継承している人たちだけのものではありません。つまり連綿と結ばれてきた歴史のなかで、知恵を守り続けていることが文化人ということでしょう。

地球のあちこち、つまりそれぞれの地域風土にはそれぞれの文化があります。これは長い年月の中で、その風土の知恵を活かしてきたものです。例えばこの地域を広げていけば、福岡や九州、西日本、日本、アジア、世界というように風土と文化は密接でそのエリアのなかで気候や自然環境によって暮らしと共に変化してきました。

私たちは都市化した生活に切り替えてから風土や文化を尊重するのをやめていきました。自分たち、人間の都合で便利な生活をするなかで最も失われていくものがこの文化や知恵ということでしょう。

知恵においては、私たちは自然の叡智や循環の仕組みをお借りして恩恵を得てきました。この知恵は、深い尊敬から常に産まれてきます。深い尊敬がなければ、浅知恵というようなものになります。

深さというものは、積み重ねてきたものです。経年変化に対して、知恵を活かし続けてきた証でもあります。それはとても深い知恵であり自然そのものの叡智に近づいていきます。

そう考えてみると、知恵とは自然の叡智そのものであることに気づきます。私たちも自然の存在として自然の叡智の結晶の一つです。だからこそ、自然であることを忘れずに自然の叡智を活かすこと。むかしの農家やむかしの先人たちの生き方をよく学び直して今に活かし続けることがその叡智を継承していくことにもなります。

常に新しいことにチャレンジはしていきますが、子どもたちの未来のためにもその根元にはいつも自然の叡智があることを忘れないようにしていきたいと思います。

私たちの日頃から食べているものというのは、生き方が入ってくるものです。つまりは食べ方が生き方だともいえます。またどのようなものを食べてきたかで今の身体もできていますから、身体から受ける精神的影響もとても大きなものになります。

医食同源といって、食べるものはそのまま体の滋養になります。滋養のために食べるものから、嗜好品のように食べるようになると食べ物も変わります。当然、意味が変われば味付けも料理法も変わります。

食べるという定義も、変わってくるように味の定義も変わります。そうなると美味しいというものの定義も変わります。嗜好品的な美味しいと、滋養的な美味しいとでは味の感覚も異なります。

私たちは同じ言葉を使い表現しますが、その意味は目的や動機、意識によって異なっているということでしょう。

だからこそ味わい深いものは、味の感覚を磨いていくことでより感じられるようになります。それはお水を飲むというだけでも、味は異なり、美味しいお水というものもまったく別の異なる味になるということです。

これは真心というものも同じです。真心も何が真心かというものかは、ある程度の型があったとしてもその心に真心かどうかはその時々で変化します。つまり何が真心かというのは、先ほどの味のように目的や動機や意識で同じにはならないのです。

だからこそ、感覚をいつも研ぎ澄ましている修練や練磨が必要であり真心の生き方を実践するから真心がその都度変化してその時々の最適な真心として実践されていくのでしょう。

味と真心はそういう意味ではとても似ています。

子どもたちや子孫のためにも、真心の生き方を味わっていきたいと思います。

以前、後のことを託そうとしていた親友が先に亡くなりました。実際に時間が経って振り返ると託そうとしていたはずが何か別のものを託されたことを感じました。それはどう生きるのか、どう生きてほしいのかというものです。

彼はもう亡くなっていますから現実的には生きていません。なので彼に託すはずだったものも丸ごと呑み込み、さらには彼が願ったことを託された形で今、私が生きているということになります。

この託す託されるというのは、託す側と託された側があるということです。ただ託す側はもうできないから託すのであり、託された側もその人ができなくなったから託されたということになります。この関係は、両方ともできなくなったらそれまでということになります。つまり、できる限りは託されるけれどできないことは託されてもできないということです。

そして託されたものも、同じことを託されたわけではありません。その託されたものをどうするのかは自分で決めることができます。なぜなら、託す側はできないのだから託された側は自分でできることをしていくのです。

同じ託されたものでも、嫌々引き受けるものもあればそれを喜んで引き受けるものもあります。そして願いというか祈りのようなものを引き継ぐものもあれば、負の遺産ともいえる問題そのものの解決を託されることもあります。それは託された人の心次第ですから託した側の責任ではありません。

リレーであれば、バトンを渡すことに似ています。そこまで走ってきてバトンを渡してそこから先はその人が走ります。バトンを返してといっても託したのだからバトンは返せません。バトンを渡した後も、ずっと走ってさらには追い抜いていったりすればバトンを託された人もバカバカしくなってバトンを手放すように思います。

そういう意味で、生死というのは分かりやすい託し方なのかもしれません。いつか、私も私がそうであったようにちょうどいいタイミングで一期一会に託す人が顕れ、その人に託せる日が来たらいいなと感じます。一度きりの道を歩むなかで、たまたま巡り会ったゆきずりの旅路のご縁で出会った善い人に託せることは仕合せなことかもしれません。

善い人というのは、生き方が善い人のことです。

これはきっと、善い生き方をしていた人が引き合うように思います。そういう善い生き方をしてきたからこそ、託す託されるが美しいものになるのでしょう。託された側は、より善いものへと磨き高めていく喜びがあります。

託された以上は、自分の責任で自由に善くしていつの日か託せる人が顕れるその日が来るのを楽しみに味わいたいと思います。

誰かが何よりも大切にしていたものを受け継ぐことがあります。しかもそれを欲しいと思っていないのに突然に託され任されることがあります。戸惑いながらも最初は責任感で引き受けてしまいますが、それがとても大変で難しいことばかりです。

私の人生は、選ばないと決めてからは来たご縁を全て受け容れて前に進む人生になりました。しかし受け入れがたいことも多々あり、その都度、眠れない日々を過ごすことがあります。善かれと思っていることが他の誰かから悪いと思われることがあり、あるいはそれを思ってもいない人から言われると傷つくこともあります。しかし、そのどれもが自分の視野の狭さでもあり、きっとその人にも何か自分にはわからない苦しみや悲しみがあっているということがほとんどです。

周りは無責任に様々なことを勝手に言いますが、実際に責任と覚悟を持って実践する人にとってはどんな小さなことも大きく受け止めて煩悶とすることもあるようにも思います。それはその人たちが真摯にこれでいいのかと不安ながらも日々に真心を盡しているからだとも私は思います。それは根っこに志や使命があるからこそ、自分にとって揺るがせることができない信念や理念に立ち返る機会になるからです。

よく考えてみると、ご縁というものは善いも悪いもありません。そういうご縁だったのだからそれをどう結んでいくのかというだけです。綻びるものもあれば、結べないものもあり、あるいは綺麗にちょうどよく結ばれるものもあります。いちいちそれに善し悪しつけて評価したり裁いていたらご縁を喜べません。

ご縁があったのならば、それを丸ごと受け容れてそのご縁の意味を味わっていくとそのうちどのご縁も笑い話になっていくようにも思います。時が経てば、ほとんどすべてが善いことは御蔭様でよくないことはお互い様というものです。持ちつ持たれつが人のご縁ですから、そうやって許しあいながら歩んでいくのが人生でもあります。

本当は、誰もがお互いを思いやり配慮できれば喜びの和が広がっていくものです。立場や都合を優先していたら、本心からの対話は難しいものです。愛や許しというものは、常に自分が試されます。動機が何か、目的が何か、本当は何かと自己を内省し、自分に正直に誠実に真心を実践し修練いくことに集中していきたいと思います。

子どもたちも純粋無垢な心をいつまでも見守れるように、すべての試練を愛の場に換えて伝承していきたいと思います。

かつての伝統文化というものはいつ失われるのかということを考えてみました。そもそも誰かが何かをはじめてそれをまた誰かが受け継ぎ磨き続けていることが伝統ともいえます。年数の問題ではなく、これは道のはじまりからどのようにその道を歩むかという道の話です。

道が途絶えるというものはどういうことか。それは行き止まりのことか、それとも見失うことか、そうではありません。道は歩むのを諦めたらそこで途絶えます。誰かがその道の続きを歩んでいるのなら道は続きます。まさに伝統というのは、歩む人たちが伝承してきた歴史ともいえます。

例えば、私たちは一人ひとり先祖の地を受け継いで生きています。今、生きているということはある意味で血を伝承しているともいえます。両親をはじめ、継続して子孫が誕生してきたからこそ身体があります。これも一つの伝統文化です。当然、人類が滅んでしまったら継承できませんからそこで途絶えるものです。

しかしもう一つ、別のものがあります。それは生き方です。私たちの血は最初の人類の誕生から観れば世界人類は血で結ばれています。しかし生き方は一つではありません。どのように生きたかというのは、別に親子や近しい親族でない他人といわれる遠縁の方でも継承することもあります。

つまりは、その人たちが連綿と大切に守ってきた生き方を実践する人たちのことです。道というのは、物理的な道がなくなっても生き方として永遠に遺るものです。それは場に投影されて空間に宿しているものです。

私が場を体験してもらうことに集中するのは、場において伝承が結ばれることを自覚しているからです。この時代、情報化社会で理論的な知識は増えましたが同時に理論では解明できないものへの理解は劣化しているようにも思います。

長い時間をかけて道は踏み固められてきました。時にその道が途絶えたように見えたとしても、実際には道は生き方と共に続いています。なので、生き方こそが伝承の本質ということでしょう。

子どもたちもその太古からの尊い道が続いていくように、自分の役割を果たしていきたいと思います。

本日は、英彦山の守静坊で夏至祭を行います。生憎の雨ですが、雲の上には太陽はいつも通り存在しています。その証拠に、朝早くから光が雲を通して緩やかに地上へ届き温度も次第にあがってきます。

この日は、一年で最も昼の時間が長くそして夜が短くなります。明日は満月で太陽の光が月に反射して夜を照らします。そう考えてみると、この光というものが地球全体をいつも包んでいるというのが本質ということになります。

光がおりてきて私たちはその光のなかで暮らしを営みます。その光を結び付けているものが火であり水であるともいえます。この火と水をもって供養しお祀りすることが私が甦生しているお山の暮らしのなかで実践する夏至のお祀りということになります。

私は宗教でこのようなことをやっているのではなく、むかしの懐かしい先人たちの暮らしを今の時代でも甦生しようと取り組んでいるだけです。神鏡をつかったり、法具としての法螺貝を吹いていると修験道や神道かや、あるいは般若心経や線香をたけば仏教か、あるいは陰陽道かなどといわれますが宗教とは一切関りがありません。先人の知恵や叡智を尊敬し尊重している結果やご縁によってそれが使われているだけです。

形式的なものや敷居があまりにも高くなった取り組みは専門の先生方のお役目としてご教授いただけると有難く思っていて、私はそれよりも「暮らし」の方にこだわっているので日常のなかの喜びとして祈りやお祀りをしています。

夏至に戻りますがこの日は縄文時代から祭祀を行ってきた歴史があります。むかしの人たちは世界中で日時計を設け、イギリスのストーンヘンジなども有名ですが巨石の位置を定め太陽を確認して暮らしてきました。

この夏至と冬至は、ちょうど太陽の巡りが変わる大切な日です。現代のようにスケジュールを中心に自分の予定を動かす価値観や意識ばかりで生きていると、私たちが光に活かされていることを忘れてしまうものです。

せめてそんな忙しい日々の時間のなかでも一年に一度は、暮らしの中でいのちをいただいている太陽の光に深く感謝することを子孫たちも伝承していきたいと思います。

世界の子どもたちがいつまでも安心して穏やかに暮らせるように皆さんと一緒に火の光と共に祈りたいと思います。