現在、ご縁あってお米に親しむ取り組みを深めていますがお米はとても偉大な歴史を持っています。その歴史は、縄文時代から食べて育てて共に暮らしその調理方法も変化させてきました。

まさに今、私たちが食べているお米は伝統文化そのものです。その伝統文化をどれくらい本気で伝承している人がいるかといえばほんのごくわずかです、私は自然農にご縁をいただき、川口由一先生の生き方を学び、誠のお米作りを真似てきました。

田んぼに一人で立ち、自然に寄り添いお水をととのえあるがままの美しいお米の徳を引き出す農的暮らし。本来の伝統文化としてのお米作りは、その生き方を伝承する人たちにのみ継承されていくものです。

そしてこれを私は真の歴史と呼びます。現代の歴史は、歴史とはとても呼べるものではありません。過去の終わったもの、あるいはいのちのない物体として分類したものを歴史と処理して専門家たちが言葉によって表現し伝えられるものになっています。

しかし真の歴史とは、今もむかしから継承し継続しているものであり終わったものを歴史とは私は呼びません。私の取り組む暮らしフルネスもまた、今も変わらずに知恵を伝承しているものが中心です。それは生き方の伝承のことでもあります。

古からの生き方を守らずに、今に歴史を語ることほど愚かなことはありません。たとえ知識がなくても、有名でなくても、評価されなくても、専門的な資格がなかろうとも、その人物が古来からの大切な智慧を実践して継承しているのならそれが真の歴史であり誠の今ということでしょう。

今とは、誠実さを欠けては今とは呼べません。お米が今、本来のお米であるためには親祖から大切にしてきた生き方を守ることです。

そのうえで新しくなることを今を生きるともいいます。論語に温故知新とありますが、古きを温めるということがどういうことか。これは生き方の話ということでしょう。

未来の子孫たちのためにも、誠の道を実践していきたいと思います。

水垢離という言葉があります。これはもともと垢離（こり）といって神仏に祈願する時に、冷水を浴びる行為のことをいいます。別の言い方では水行（すいぎょう）とも言います。

具体的には身体に付着した不浄なものを川水に流してしまおうとするものです。垢離の字は、当て字で川降り（かわおり）の音がこりに変化していったともいわれます。垢離の漢字は「無量寿経」が出典とあり、尊者または清僧となるための修行者に課せられた儀礼のことをいうといいます。

また水垢離は修験道的な言い方で、古神道では禊ともいわれます。その起源は記紀神話に、 伊弉諾尊 が濁穢 (けがれ)を除くために禊祓 (みそぎはらい)をしたとある故事からです。

穢れは、気枯れともいい、元氣が失われていることをいいます。水気がなくなって枯れそうな植物が、また水分を吸収して元氣溌剌としている様子に似ています。つまり水垢離も水行も実際には元氣を甦生するために行われてきたものではないかと思います。

私も滝行や水垢離をしますが、この時期は特に清々しく、澄んだ水に触れることで元氣が出てきます。水に親しむというのは、私たちの先祖から今に至るまで何よりも大切にしてきたことです。

私が居る場でも、常に水が生活の中心になります。朝は必ずお祀りしている神様のお水を換えいのります。榊の水も交換します。日々にお水からはじまり、寝る前にもお水で終わります。私たちは火に親しむよりも、多くお水に親しみます。

お水の存在が私たちの生命の根源であるのは、暮らしを通してもすぐに気付きます。どれだけお水を大切にしているかで、その意識でお水との親しみ方も変わります。

尊敬というものは、この親しみや関係性が重要です。寄り添うことや見守ること、信頼することは親しみからです。親しみの中にはお互いへの深い尊重があります。当たり前ではないことをどれだけかたじけないと実感できるか。

そういう意味で、水垢離は私たちにとても大切なことを教えてくださっているように思います。引き続き、遊行を楽しんでいきたいと思います。

昨日から色々な友人たちが遠くから遊びにきていただいています。ちょうど本日は七夕ということもあり、これからそうめんを茹でてみんなで無病息災を祈り味わいます。

私たちが何気なく暮らしの中で味わっている行事には歴史があります。その意味もわからずなんとなくそれぞれに楽しんでいますが意味がわかるとより一層その行事の効果や伝承の醍醐味も味わえるものです。

形式的な行事よりも暮らしに溶け込んでいるものの方が私たちは素直に伝承していくことができますが、ふとみんなで意味を感じ直すとその歴史に積み重ねられた豊かさに感動するものです。

いつの時代も、物語と歴史と行事はセットで伝承されてきました。失いたくない大切な教訓や知恵、そして記憶は今を生きる私たちの中にも結ばれていますから新鮮さを忘れないでいたいものです。

七夕にそうめんを食べるというのは、色々な説があります。一つはそうめんを織姫が使う糸に見立てたものとあったり、中国では元々病や魔よけのために小麦粉を練って作られた菓子を食べていたというものもあります。他には中国では帝の子が7月7日に亡くなりその霊を供養するためや、乞巧奠（きこうでん）という手芸が芸事の上達を祈る行事で糸を祭壇にお供えするときに似た供物としてというものもあります。天の川に見立てたり、陰陽五行の5色のそうめんもあります。

不思議ですが、私の家族を含め友人たちもこの時期にはそうめんが食べたくなります。長い年月、行われてきた伝統行事は心を和ませる効果もあるように思います。ご先祖様がそうしてきたように、今も私たちが体験できるというのはとても仕合せなことです。

暮らしの中で信仰を保てることは、何よりも自分自身の喜びがあり徳が積めます。引き続き子どもたちの未来のためにも暮らしフルネスを実践していきたいと思います。

お米というのは、私たち日本人にはとても尊いものです。お米を食べて今まで生きてきましたが、身体を支えていただいているだけでなく心や精神までも深く結ばれているように思います。

私たちはお米作りをしながら神事を行います。お米作りを単なる食べ物を物として栽培するのではなくまさにお米を私たちのいのちを深く支える尊い存在として共存共栄してきた伴侶のように大切にしてきたように思います。

お米はそれだけ歴史があるように、私たちとの深い関係性があり私たちのいのりに通じているようにも思います。その証拠に、お米の味わいなどに変化が出てくるからです。化学肥料や農薬を使っているお米は、えぐみのようなものが出てきます。特に私は玄米食ですから、お米を丸ごと食べています。すると、そのお米の味や香りがはっきりとわかります。白米にして削れば、おおよそ味は強くでませんが玄米のままだとはっきりと味がわかります。

その時、生産する人たちがお米にどのような心や姿勢で関わったかで味が変わるのです。以前、北海道にある牛がひらく牧場の斎藤牧場さんにお伺いしてはじめて牛乳を飲みましたがその味は忘れられません。牛をどれだけ大切に共存共栄する存在として接してきたかが味に現れていました。他にも鶏の卵なども同様です。愛情や思いやりといった真心や感謝は確実に味に現れます。

その味を活かそうとすれば、その味のままに加工していく必要があります。つまりは生産した人の心のままに料理をするのです。

私が在来種の高菜なども自分で種を蒔き育てお漬物にして加工して料理して提供するのは、その「まごころの味」をお伝えしたいからです。これは日本人の真心のことをいいます。

「日本人の真心を味わう時間」こそ、私は日本人の甦生になると信じています。引き続き、小さな実践ではありますが求めている人には革命的な気づきがあることを信じて丁寧に丹誠を籠めて取り組んでいきたいと思います。

古典、易経に「義は利の本なり、利は義の和なり」があります。また孔子の春秋左氏伝に「義は利の本なり」があります。これは義＝利であり、利とは義のことであるという意味です。

現代はこの利と義は別のものになっているといいます。利益は損益と比較されますが自分が損をすることは利ではない、自分が損をしないことを利とも定義しています。また義というのは、大義とあるように全体最適、自分を含めて全体みんなに利があることをいいます。

孔子は「君子は義に喩り、小人は利に喩る」ともいいます。また「利に放って行えば怨み多し」ともいいました。これは自分だけの利益を追うのは本来の人間の徳ではなく、全体の喜び中に自分の喜びもあることが徳の人であるといいます。そして自分の利益だけを追求すると、怨みが増えると。つまりは、世の中がネガティブで不平や不満やネガティブな感情に包まれていくといいます。

経済が道徳であり、道徳こそが経済であるという言葉に道徳経済の一致というものがあります。これは先ほどの利＝義と同じ意味です。

そもそもが、本来の経済とは何かを突き詰めていけばみんなの仕合せと徳の循環です。そして道徳を同じく突き詰めれば、自分の喜びがみんなの喜びになるような本来の人間の徳を積むことが全体最適であり大義になるという意味でしょう。

なぜ今、こうではなくなったのか。

それは利と義を反発させようとする力が働いているからでしょう。不和ともいい、お互いに譲り合うことを忘れ、謙虚さを失い、勝ち負けにこだわり、法律ばかりを増やしては権利ばかりを主張する。これに和はありません。そもそも和というのは、思いやりのことです。お互いを思いやるなかでこそ、利も義も調和していきます。先ほどの怨み多しとは、利に放っているからです。

何のための利益かという、そもそもの動機や理念を定めずに単に目先の利益だけを追いかける仕組みになっているともいえます。例えば、長期的な利益、つまり１０００年後など何世代も先のためのことやあるいは地球全体のいのちへの思いやりなどといった動機があれば利益は目先にばかりにならないはずです。

現代は何でも近視眼的になり、みんなが目先のことばかりに追いかけられています。それは余裕のなさやゆとりのなさにあるとも言えますが、これは義に喩る活動が減退しているからでしょう。

かつての私塾、懐徳堂や適塾、昌平坂学問所のような仁義を学ぶところが失われ目先の損得ばかりを学ぶところが増えたともいえます。

私はこういう世の中だからこそ今こそ、日本の先人たちの遺徳を偲び、現代にその思想や学びを甦生させていく必要を感じています。

私の取り組みは小さくても、その値打ちは偉大だと思っています。徳積堂を中心に、子孫たちへと徳を伝承していきたいと思います。