私たちの文明はかなりの発展を遂げて今があります。国家というものが世界にここまで乱立し、世界は交通手段をはじめインターネットも普及し情報で結ばれ、宇宙開発も盛んで宇宙から地球を眺めるほどです。金融で象った経済も全人類のほとんどをカバーしています。そして医療をはじめ、工業技術はAIの誕生によりますます緻密に向上していくのでしょう。

私たちが何かを得るとき、同時に何かを失います。両方を失わないというのは、中庸をとるということでそれは人間力を磨き高めるということを選択するということです。

かつての人類、いや始まりの人類はどうしていたのだろうかと思いを馳せます。

すると、そこには自然と共生し暮らしを積み重ねてきた人類の姿を想像できます。最初は国家というものもなく、文明もありませんでした。きっと今の野生の動植物のように本能に従い、暮らしを循環し永続できるように自然を観察し活かして日々を生きたのでしょう。

このむかしの暮らしで考えてみると、現在、在来種の高菜を栽培してみて気づくことですが１２００年も前に日本に伝来してから今までこれが保っているのは毎年、いや毎日の暮らしでこの高菜を見守り育てた先人たちがいることはすぐにわかります。

この種の発芽率を思えば、もって数年です。その間、植え続けなければこの高菜という野菜は終わってしまいます。私たちは自然と共生することで今食べる野菜が享受されているということです。いくらその間に、戦争が起きようが異常気象で地球が冷えようが諦めずにコツコツと暮らしを営んできたから今も生きているということです。

そう考えると、私たちは今の文明の前にあったものは暮らしだったということでしょう。この暮らしは怠ると滅んでしまいます。先ほどの高菜であれば、いくらお金や銭が大量にあっても誰かが暮らしの中で見守り育てなければそこで終了です。種が消えたら、復活することはまずありません。それが絶滅ということです。

現在、地球では日々にこの瞬間にも種が次第に絶滅しています。これは何が失われているかといえば「暮らし」であることは間違いありません。種が消えるということは、自然と共生して守り続けてきたそれまでの「暮らし」が消えたということです。

私が「暮らしフルネス」を実践していこうと提唱するのも、種に大きな影響があるからです。少子化の本当の問題もまたこの暮らしにあります。暮らし方が変わり、暮らしをやめているから種が消えるのです。

人口が増えているのは、在来種を守る暮らし、自然と共生する暮らしをやめているからです。工業のように大量生産し標準化すると種も増えます。しかしその種は、何万年も維持してきた自然の種ではなく人工的な種ということになります。人工的な種はその場しのぎですから長くは持ちません。それに人工的なものは、自然との共生が難しくそのために大量の費用がかかります。人類は、銭金を追い続けて増やしてきたからこそこの負のスパイラルから抜け出せません。

だからこそ、今こそ原点回帰して「暮らし」を換える必要があると私は感じるのです。この時の暮らしは、暮らし方の転換であり、生き方の転換です。日々に何をすることが自然の循環となるのか、もっと言えばどう生きれば徳が循環するのかを意識して暮らしを改革していくのです。

そのうち人類は、自然と共生することが暮らしでしかできないことに目覚めます。すると、文明を否定することではなく中庸であることを尊ぶ新しい意識が誕生します。両方をとればいいということです。

しかしそうあるには、暮らしとは何か、暮らしを新しくするのはどういうことかから始める必要があります。それくらいこの数百年の教育や変化のなかで私たちはそれを捨ててきたからです。捨てたものを拾い新しくすることが、人類の夜明けには必要だと私は感じています。

実はこの暮らしは、誰にでも変革できます。一人でもできます。むしろ一人でやるものです。どんな時も私たちは自然が味方になってくれています。思い出して忘れたことを思い出し、今ならどう新しくできるのか、時代時代に普遍的な道を求めた人たちが闇夜を照らすものです。

子どもたちのためにも、暮らしの灯をともしていこうと思います。

懐徳堂に関わり、改めて麻田剛立先生のことを深めていると學問への真摯な姿勢や自由で独創的な取り組みに感動します。懐徳堂でも鵺学問といわれ、あらゆる分野の善いところを取っていると揶揄されたと言いますが本来はそれが學問の本質ではないかと思います。

今は専門分野に分かれ専門家が特別な学問の人のように語られます。しかしよく病を見て全体を見ずのように一部の原因だけに詳しく全体のことがわからなくなることもあるように思います。業界が分かれて、業界の中だけの人になるということは往々にしてよくあることです。

実際に何かを究めていこうと取り組むと、ありとあらゆることがアンテナに飛び込んでくるものです。例えば、いのちを調べていこうと思ったら微生物やウイルスなど目に見えないものから具体的な植物の成長や動物の発達、あるいは宇宙や星々の運行などにまで興味がわくものです。

麻田剛立先生は、天文学をしながら医者で生計を立て日本では三番目に古い人体解剖書『越俎弄筆』を懐徳堂の中井履軒先生とも行いました。３９歳で脱藩をして大分から大阪へと移住し、そこで自由に天文学の研究をし先事館を創設し弟子たちを指導しながら道を拓きました。５歳から太陽と影の関係を観測し、ケプラーの第３法則を発見したり、月のクレーターを含む月面地図を日本人で初めて観測し画きました。孫弟子には伊能忠敬先生に結ばれこの生き方や思想がのちの日本地図を完成する偉業につながります。

どの時代の学者も自分の理論や理屈にこだわっている人ばかりですが、この麻田剛立先生は自分の理論や理屈には囚われず何からでも学びました。また自分の観測結果や学習した理論を惜しげもなく自由に公開していたといいます。名誉や出世などに影響を受けず、自由に學問に没頭し、生涯謙虚に純粋性を大切になさっていた人柄が偲ばれます。

そういう麻田剛立先生だったからこそ、三浦梅園先生も心から信頼して一生を信じる友となっていたように思います。我執よりも純粋に學ぶ姿は、私たちに自由の本当の意味を気づかせてくれます。

自然から學ぶということがどういうことか、先人の生き方や生きざまから學び直していきたいと思います。

懐徳堂に学んだ人物に富永仲基という人物がいます。この方は、今でいう兵庫県、摂津尼崎の人で幼少より懐徳 堂に入り醬油醸造業を営みながらも三宅石庵に陽明学を学びます。陽明学は、知行合一の実践を重視する學問です。そし仏教・神道をも学び、のちに儒・仏・神のいずれも否定し「誠の道」を求めることを著書で主唱しました。

これが今でも大勢の思想家や哲学者、宗教家に影響を与え続けていると言います。

まさに生き方は、學を志、孤高を歩む独創的な人です。夭折されたこの天才が世の中に今知られるのは、一つは弟の富永定堅を中心に兄の遺志や著書を守ったからかもしれません。

これは私の解釈ですがそもそも學問は権威のためにあるのではなく、本来は自己の内面を磨くためにあるとすれば経典をはじめあらゆるものに派生した分派や派閥などは本来の誠の道ではないというのでしょう。

そして最初にはじまった道、つまり真心の人は決して経典に書こうなどしていない。経典や文章にしたのはその口伝だったものを弟子たち及び周囲が聞き取りそれを明記し、それが次第に権威になって信仰の対象のようになっていったということ。

それがどのようになっていったのかを学問的に分析して明記したという意味では、本来の歴史をどのように人間が改ざんしていくのかを解釈したものとも言えます。

そもそも歴史というものも、普遍的な中庸の道ではなく誰かが時代時代に価値観や文化を改修して都合のよいものに変化してきたものです。その時の権威によって内容はコロコロと変えられます。言葉や文字も同様に、同じ言葉や文字を使っても意味は全く異なります。

今でもこの富永仲基が天才や独創と呼ばれる理由の一つは、世の中の権威や当然の価値観を否定しているからでしょう。學問において自由にどこまで話していいのか、その本当のことを語れば抹殺されたり永久に資格をはく奪され追放されたりするのがほとんどです。そういう意味で、世の中に真実というのは出回りません。出るときは、利用されたり敢えて極端な説を引き立たせるために使えるところだけを抜きとって改ざんするときです。

富永仲基が語る誠の道とは何だったのか、これは私のかんながらの道と同じではないかと直観します。

最後に富永仲基の言葉で締めくくります。

「善をすれば則ち順、悪をすれば則ち逆、これ天地自然の理、もとより儒仏の教えに待たず」(「出定後語」)

最初からある存在、そもそも誰かが手を加えなくてもいい真理、教えなどなくてもこの世にはそれがあり、この智慧こそが學の道ではないかと話しているように私は感じます。暮らしフルネスもまた、同様に智慧を場に投影して先入観なく中庸に学ぶ実践です。

教えから入るのではなく、自學自悟することが道であるということでしょう。自由な學問を実践していた懐徳堂で幼少期から純粋に学んだからこそこの数々の著作につながったような気がしています。

刷り込みや先入観などすべてを取り払い、私も自分の眼で感じたことを実践していきたいと思います。

三浦梅園先生の影響を大きく受けた人物に1949年に日本で初めてノーベル賞を受賞した物理学者で中間子理論を生み出した湯川秀樹先生がいます。その湯川先生は「もし梅園に出会わなかったら、私はノーベル賞をもらえなかっただろう」とも話をしています。

では出会って何に気づいたのかということになります。それは一つは、常識という枠外にあるもの、もっといえは刷り込みのまったくないそのものから学んで気づいたという學問への在り方やそのうえで本当のことを恐れずに追及していくことではないかと私は思います。

その湯川先生はこうもいいます。

「独創的なものははじめは少数派。多数というものは独創ではない」とも。

現代の世の中では多数派が力を持ちます。多数派は、人気がありお金も仕事もたくさん得られます。そして周囲からも評判を得られます。独創の対義語は模倣ともいいます。誰かの知識で理解するということでしょう。自分が自ら悟って得た知識ではなく、誰かの知識を模倣して標準化した人が現代ではオリジナルとも言われたりします。

そもそも独創的な人は周囲から理解できません。周囲できないから独創的ともいわれます。何を言っているのかわからないともいえます。それが多数派になったときはもはや独創ではないということです。

それだけ自分で學問を探求する人は、周囲には理解されません。しかし今の勉強ではそんな独創的なもの、言い換えれば独りよがりのものは予算もつきませんし、世間の評価というものもありません。そんなことをさせてもらえる環境はないとも言えます。

なのでいつの時代も独創的な人は、自力で執念深く自らの力を頼りに探求していきます。それがある時、世間に知られてしまえばそこからは膨大な予算や評価もつくのでしょう。

しかし最初は一人からはじまります。そういうものが発明であり、そういうものが変革ということになります。つまり世の中を変えてしまう独創性は、そのはじめの独創的な人からはじまるということです。

これをニーチェはこうもいいます。

「何か新しいものを初めて観察することではなく、古いもの、古くから知られていたもの、あるいは誰の目にもふれていたが見逃されていたものを、新しいもののように観察することが、真に独創的な頭脳の証拠である」

いわゆる先入観もなく、自学自悟するということです。自分で悟るために自分で学ぶというようにすでに学び方が世間一般と逆転しているのです。もっと具体的に言えば、先に答えを生きているのです。これは自然観であり、宇宙観であり、発明する人たちほど持っている素養です。

そしてこうもいいます。

「世論と共に考えるような人は、自分で目隠しをし、自分で耳に栓をしているのである。」

また「たくさんのことを生半可に知っているよりは、何も知らないほうがよい。」とも。

そして「孤独な者よ、君は創造者の道を往く」と。

独創という生き方こそ、本来の創造であるということでしょう。独創というのは、その言葉の通り独りで創りあげるということです。

私も色々なことに挑戦していますが引き続き、独創の生き方を貫いていきたいと思います。

盂蘭盆会の期間は、私がご縁の深い場所のご供養をして過ごしています。むかしから毎年続けている場所、そして新たに加わった場所、減ることはなく増えていく一方ですからその豊かさも増えていることになります。

また親友の初盆にも参列してきました。両親ともお話をして彼を偲びましたが47年の生涯でしたが彼にとって長かったのか短かったのか、彼にしかわかりません。よく怪我をしたもので、体質的な病気も抱えていました。好きなことをした人生というよりは、親孝行をしていた人生だったようにも思います。私のことを心から応援してくれて何があっても味方になってくれていました。彼の妹に子どもができて、家族にまた光があったとお聴きしました。人は生まれ変わり、希望と共に前に進みます。

私ももう48歳、夢のような人生はあと残された時間はどれくらいあるのか。勝手に人生の後半だと思っていますが実は終盤だったりすることもあります。尊敬する先達や恩師、同志のように私も天命天寿を生き切りたいと願っています。

王陽明の48歳の時の詩に「睡起偶成」というものがあります。

「四十餘年睡夢中　而今醒眼始朦朧　不知日已過亭午　起向高樓撞曉鐘」（四十余年睡夢の中　いま醒眼始めて朦朧（もうろう）知らず日すでに亭午を過ぐるを　起って高楼に向んで暁鐘を撞く ）

意訳ですが、「私はこの四十数年夢の中で朦朧として過ごしてきた。ようやく覚醒したらもう正午を過ぎていた。これから起きてすぐに高楼に鐘を鳴らしにいくぞ。」と。

人間は、常識や思い込みや刷り込み、時代の大衆の価値観や所属する国家や政治、比較や競争などの環境によってほとんどの人生を目の前に追われて目覚めることなく毎日を過ごしては本当のことや真実に気付かないままに人生を終えてしまうものです。

夢のようなあっという間の人生なのです。

しかし、ある時、本当はこうではなかったと気づくときに人生が目覚めます。本当は何をしにこの世に来たのか、何が自分の使命なのかと目覚めてしまうのです。

朦朧とした夢うつつの日常から志に覚めるのです。

王陽明は詩の続きにこういいます。

「起向高楼撞暁鐘　尚多昏睡正懵懵　縦令日暮醒猶得　不信人閒耳盡聾」（起きて高楼に向かい暁鐘を撞く　なお多くの昏睡まさに懵懵たり　たちひ日暮るも醒猶お得ん
信ぜず人間の耳ことごとく聾なるを）

これも意訳ですが、「起きて高楼に向かって夜明けの鐘をついても多くの人はまだ眠ったまま朦朧をして少しも目覚めない。このままもしも日が暮れてしまったとしていつか目覚める人はいるはず。私はみんなが耳が聴こえない人とは信じないぞ。」と。

周囲の人々に、「こんな暮らしは本来おかしい」と声高々に発しても一瞬目が覚めたと思えばまた元に戻っていく。それでもしつこく、一人でも目覚める人がいるはずと信じて鐘を撞くことが大切なことだと。

もっとも普遍的で当たり前であるほど、空気のように人はその存在に気づきません。空気が大事だといっても、そうだねと言われて取り合わないのと同じです。しかしこの空気こそを換えないといけないと目覚める人は一人でも増やそうとするのは愛があるからです。

人類は、夜明け前にいるという感覚を持つ人たちが「徳に目覚める」はずです。

私たちのすべてのいのちは地球の中で空気でつながっています。同じ空気を吸っては交換し合ってお互いに一緒一体に暮らしていきます。一度、空気を入れ替えてみると清々しい空気に仕合せを感じるものです。

あっという間の人生にいつも鐘の音が響くように仲間と場を磨いていきたいと思います。

私たちは場の中でそれぞれの人生の物語を実感するものです。その場は、一つの人生の舞台でもあります。その舞台は何度も時を変え、人を変えその場で物語の一つのシーンを創造し続けます。

例えば、昨日の場で今日は別の物事がある、その時点で舞台は変わりませんがシーンが巡ります。私たちは、自分を舞台の主人公としてしか見ていませんからどうしても見えるシーンは自分が中心になって繋がっている物語です。しかし場や舞台から観てみると日々に別のキャストがあり別の物語が繋がっているのです。

もしもこれが100年経てば100年の場が生れ、1000年であれば1000年の場になっている。これが100万年でも同様です。私たちは場の持つ物語の一つを今、感じることができているということです。

だからこそ研ぎ澄まされ洗練された場にいくとその場の中の舞台の物語に溶け込んで自分もまたその場の影響で濁りが薄まり浄化されたりするものです。

私たちは自分側の視点ばかりが強くなります。しかしよく全体と調和するとき、そこには場にあるすべての物の視点があることに気づくものです。その場の視点に気づくとき、私たちは日々に新しい物語をみんなで演じあうことになります。この演じる中には、宇宙全体の星々をはじめ空気や風などあらゆるものが登場していることに気づきます。

そういう感覚を持っていることが道を知る心であり、場を創造することができる人です。場を創造するというのは、普遍的な道を調えることができるということです。

私たちはつい人の方に注目してしまいますが、私はすぐに場の方に意識が出てきます。場は、全てを載せる器となりその器は時を超えて物語を育て続ける根ともなるのです。

根がある場には、自然に芽も出て花も咲き実をつけます。大切なのは、場をつくることです。

私の場の道場では、その場の持つ徳性を学び、場を感じる豊かさを伝道しています。まさにこれは江戸時代から続く心学でもあり、実践哲学でもあり、日本古来から伝来する和の真髄でもあろうと思います。

来週日曜日に飯塚の場の道場でまた新たな場が誕生するのが楽しみです。